Réenchanter Le Monde: La Valeur Esprit Contre Le Populisme Industriel

En 1932, Henri Bergson pose que l'humanité gémissante, "à demi écrasée sous le poids des progrès qu'elle a faits, [...] ne sait pas assez que son avenir dépend d'elle. A elle de voir si elle veut continuer à vivre". Annonçant que "la possession d'une automobile [qui] est pour tant d'hommes l'ambition suprême [...] pourrait n'être plus si désirée dans peu de temps d'ici ", il précise que "la mécanique, par un accident d'aiguillage, a été lancée sur une voie au bout de laquelle étaient le bien-être exagéré et le luxe pour un certain nombre, plutôt que la libération pour tous". Anticipant entre les deux guerres mondiales l'épuisement qui caractérise le XXIe siècle, Bergson affirme que seules "de nouvelles réserves d'énergie potentielle [...) morale" permettront de le surmonter. Greta Thunberg, porteuse à l'évidence d'une telle énergie, bouscule et choque une "dissociété" devenue profondément immorale et irresponsable. "Ose savoir", écrivait Kant en 1784. "Comment osez-vous ? " demande Thunberg devant l'Assemblée générale des Nations unies. Au XXI siècle, "oser" penser et savoir ne se présentent plus du tout comme à Emmanuel Kant. L'injonction de Kant marque le début de l'ère Anthro-pocene, la question de Thunberg advient au moment de sa fin annoncée — cependant que l'Anthropocène s'avère être l'Entropocene, dont il s'agit de sortir. C'est ce que l'on tente ici de contribuer à panser — en passant par un examen de la thèse collapsologiste et de la notion de Capitalocène.

Qu'appelle-t-on panser ? - Tome 2, La leçon de Greta Thunberg

Philosopher par accident: Entretiens avec Elie During

Réenchanter le monde : La valeur esprit contre le populisme industriel

Le numérique bouleverse les savoirs, et depuis quelques années a émergé le concept de digital humanities (humanités numériques), paradigme à travers lequel les sciences de l'homme et de la société prennent acte de ce devenir. Cet ouvrage, qui s'inscrit évidemment dans cette dynamique, pose cependant en principe que les digital humanities ne sont qu'une dimension de ce qu'il faut appréhender plus largement comme les digital studies, lesquelles concernent toutes les formes de savoirs, théoriques aussi bien que pratiques. Il soutient autrement dit que le numérique constitue une mutation globale des savoirs sous toutes leurs formes (scientifiques, artistiques, politiques, sociaux au sens le plus large, pratiques dans tous les domaines) qui pose des questions épistémologiques fondamentales et radicalement nouvelles. Le contexte géopolitique de cette réflexion - qui a donné lieu à la constitution d'un réseau international par l'Institut de recherche et d'innovation (cf digital-studies) - est l'émergence d'une industrie planétaire des savoirs pour laquelle l'Amérique du Nord tente de constituer ce que l'on appelle désormais un smart power.

Digital Studies - Organologie des savoirs et technologies de la connaissance

Mon devenir-philosophe en acte, si cela eut lieu, et je crois bien sûr que cela eut lieu, fut l'effet d'une anamnèse produite par une situation objective dans le cours accidentel de mon existence.
 L'accident consista en cinq années d'incarcération que je passai à la prison saint-michel de toulouse puis au centre de détention de muret, entre 1978 et 1983 - années évidemment précédées par un passage à l'acte, c'est-à-dire par une transgression.  or, ce furent cinq années de pratique philosophique, de phénoménologie expérimentale, et de passage aux limites de la phénoménologie, après ce " passage à l'acte " qui n'avait, en soi, strictement rien de philosophique.
 On doit toujours être prêt à philosopher à mort, comme le fait socrate, et philosopher dans le mourir qu'est une vie ; mais " une vie ", cela veut dire ici une existence et une facticité, c'est-à-dire une accidentalité.  par exemple, la condamnation à mort de socrate est un accident qu'il faut : dont socrate va faire en sorte qu'il le faille, dont il va faire un défaut qu'il aura fallu.  la vocation philosophique, s'il y en a, se donne comme chez proust dans le futur antérieur d'un après-coup, comme endurance de l'après-coup.
 L'après-coup traverse et structure ce que ces cinq années de prison furent pour moi - mais aussi les vingt qui les suivirent, et qui m'ont conduit aujourd'hui devant vous comme devant la loi.

Passer a l'acte

Qu´on l´admette ou qu´on le dénie, chacun sent bien qu´à présent l´avenir de la vie terrestre se trouve mis en jeu dans une urgence inouïe. Et chacun sait que, depuis la séquence historique qui s´est engagée en 2007 et qui paraît avoir déclenché ce qu´on appellerait en physique nucléaire une réaction en chaîne, chaque pas compte et semble se surcharger systémiquement de conséquences très difficilement réversibles - sinon absolument irréversibles. 

Cette crise est sans précédent d´abord en cela. Si krisis signifie bien et d´abord décision, elle est critique comme jamais : elle révèle que le destin humain - qui est un destin inéluctablement technique et technologique - est pharmacologique au sens où, en grec, le pharmakon est à la fois le remède et le poison. 

Le pharmakon est à la fois ce qui permet de prendre soin et ce dont il faut prendre soin - au sens où il faut y faire attention : c´est une puissance curative dans la mesure et la démesure où c´est une puissance destructrice. Tel est aussi le feu dans la mythologie grecque. Devenu technologie industrielle, le pharmakon est de nos jours hégémoniquement contrôlé par l´économie, c´est-à-dire par le marketing, et c´est une calamité. Cet état de fait, qui a installé une économie de l´incurie génératrice d´une bêtise systémique, signifie que la question du soin - que l´on appelle aussi le care - est une affaire d´économie politique, et non seulement d´éthique.

Ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue ; de la pharmacologie

Constituer L'europe:  Tome 2, Le Motif Européen

A-t-on bien entendu Frederic Nietzsche lorsqu'il posait en 1879 et comme point de départ que sa philosophie devait « commencer non par l'étonnement, mais par l'effroi » ?

A-t-on vraiment compris Félix Guattari lorsqu'il pronostiquait en 1989 dans Les Trois Écologies que « l'implosion barbare n'est nullement exclue » (signalant dans le même ouvrage la dangerosité d'un businessman nommé Donald Trump) ?

A-t-on mesuré l'enjeu de ce que Gilles Deleuze théorisait trois ans avant le lancement du world wide web comme avènement des sociétés de contrôle ?

À présent que « l'événement Anthropocène » (dont Heidegger avait appréhendé les contours sous le nom de Gestell), l'épreuve de la post-vérité, le désespoir que cela suscite et tout ce qui constitue l'immense régression en cours accablent tout un chacun, il apparaît que la pensée sous toutes ses formes est absolument démunie. Elle arrive trop tard. Et cette fois-ci son retard serait fatal à l'humanité - et, au-delà, à toutes les formes supérieures de la vie.

Il n'est cependant jamais trop tard pour panser. Et si la pensée est démunie, c'est parce qu'elle a cessé de se penser comme soin : comme panser.

Mais qu'appelle-t-on panser ?

Réenchanter Le Monde: La Valeur Esprit Contre Le Populisme Industriel

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