Né à Paris en 1806, mort en 1889, le menuisier Gauny a vécu le sort des obscurs. Mais, toute sa vie, il s'est battu pour conquérir la lumière de la pensée et de la poésie

Philosophe plébéien. Louis-Gabriel Gauny (Le)

Dans Figures de l'histoire, Jacques Rancière poursuit sa subtile réflexion sur le pouvoir de représentation des images de l'art. Comment fait l'art pour rendre compte des événements qui ont traversé une époque ? Quelle place attribue-t-il aux acteurs qui les ont faits - ou à ceux qui en ont été victimes ? D'Alexandre Medvedkine à Chris Marker, de Humphrey Jennings à Claude Lanzmann, mais aussi de Goya à Manet, de Kandinsky à Barnett Newman, ou de Kurt Schwitters à Larry Rivers, ces questions ne sont pas seulement celles que posent les spectateurs aux oeuvres qu'ils rencontrent.
Elles sont celles de l'histoire de l'art elle-même. S'interroger sur la manière avec laquelle les artistes découpent le monde sensible pour en isoler ou en redistribuer les éléments, c'est s'interroger sur la politique au coeur de toute démarche artistique. Telle est la démarche de Jacques Rancière, pour qui il n'est pas d'image qui, en montrant ou en cachant, ne dise quelque chose de ce qu'il est admis, dans tel lieu ou à tel moment, de montrer ou de cacher. Mais aussi pour qui il n'est pas d'image qui ne puisse, en montrant ou en cachant autrement, rouvrir la discussion à propos des scènes que l'histoire officielle prétendait avoir figées une fois pour toutes. Représenter l'histoire peut conduire à l'emprisonner - mais aussi à en libérer le sens.

Figures de l'histoire

Ce livre ne s'occupe pas de savoir comment les concepts freudiens s'appliquent à l'interprétation des œuvres littéraires et artistiques. Il se demande pourquoi cette interprétation occupe une place stratégique dans la démonstration de la pertinence des concepts analytiques. Pour que Freud fasse de l'intrigue œdipienne un principe d'intelligibilité, il faut d'abord qu'un certain Œdipe, appartenant à la réinvention romantique de l'antiquité grecque, ait produit une certaine idée de la puissance de pensée de ce qui ne pense pas et de la force de parole de ce qui se tait. Il ne s'ensuit pas que l'inconscient freudien serait déjà préfiguré par l'inconscient esthétique. Les analyses " esthétiques " de Freud montrent bien plutôt une tension entre la logique des deux inconscients. Ce texte tente d'indiquer les modalités et les enjeux de cette confrontation.

L'inconscient esthétique

"Les cinq entretiens de ce livre portent sur la politique, l'esthétique, la littérature, la figure du philosophe et le cinéma. Chacun à sa manière ouvre les champs du possible, en questionnant les relations inédites entre les corps, les identités et les sujets au sein de notre société. Déplacer les assignations, introduire de l'écart, lancer des procédures d'inclusion, réinventer les rapports entre les citoyens : voilà ce qui permet des formes de subjectivation politique radicale ; voilà ce qui engage un processus d'émancipation." Aliocha Wald Lasowski

Jacques Rancière est philosophe.

 Il dialogue dans cet ouvrage avec Aliocha Wald Lasowski, universitaire et journaliste.

Penser l'émancipation

L'impulsion fondamentale de la philosophie de Jacques Rancière est d'interroger la manière dont les partages de la pensée reconduisent la division entre ceux à qui le logos est reconnu et ceux à qui il est nié. L'un des aspects les plus saillants du rapport très étroit entre objet et méthode est le rôle que joue, dans cette philosophie, la dramatisation des concepts. Il n'est d'ailleurs pas exagéré d'avancer qu'aucun geste n'est davantage associé à cette pensée que celui de la mise en scène, laquelle met au jour ce qui travaille l'identité contrariée des scénarios de l'art et des fictions politiques, à savoir la possibilité d'affirmer la puissance commune de la pensée et de l'égalité des intelligences. Si le pari de la parole chez Jacques Rancière constitue une façon de raccorder l'élan de la pensée aux rebonds du dialogue, ce livre de conversations se place en état de perpétuelle poursuite. Non seulement au sens où la "poursuite", dans les arts de la scène, désigne un projecteur orientable pour suivre sur le plateau l'acteur en mouvement ; mais aussi comme le mouvement qui, de scène en scène, anime à deux voix l'exercice vif de la philosophie.

La méthode de la scène

L’homme est un animal parlant capable de tenir pour contingent ce qu’il peut aussi tenir pour nécessaire : tel est peut-être le fondement anthropologique de la pensée de Jacques Rancière. C’est d’ailleurs à cela qu’il travaille lui-même : faire apparaître les nécessités posées par d’autres comme des réalités qui pourraient ne pas être. Quelle nécessité, quelle contingence ? Celles qui concernent au premier chef l’égalité et l’inégalité : contre les discours qui agencent des présupposés inégalitaires, Rancière ne postule pas seulement la contingence des inégalités censées aller de soi, il réaffirme l’égalité radicale et l’universalité des capacités – de pensée, de parole, d’action, etc. Ce qui occupe ici le philosophe, ce sont d’abord les discours qui, de Platon à Guy Debord, supposent que le spectateur est un être passif qui ne pense pas, n’analyse pas et ne sait pas vraiment voir ce qu’il voit. Rancière dispose le donné autrement : voir n’est pas le contraire d’agir et de comprendre.Qu’ils traitent de l’évolution de l’art critique ou de la question des images de l’intolérable (génocides, guerres, apartheid, etc.), les textes de ce recueil sont tous traversés par le principe de l’indécidabilité des effets d’une œuvre sur un spectateur, auquel ils opposent l’idée du travail esthétique comme déplacement du cadre des perceptions des données communes. Aux pratiques artistiques se présentant comme la réalisation anticipée de leur effet (transmission d’un sentiment de révolte, action directe dans le réel des rapports de pouvoir, recréation de liens communautaires, etc.), Rancière oppose – et préfère – des œuvres qui, ne prétendant pas passer de l’autre côté des images ou des mots, n’en redessinent pas moins des configurations du visible, du dicible et du faisable, ouvrant ainsi « des passages possibles vers de nouvelles formes de subjectivation politique ». « On ne passe pas de la vision d’un spectacle à une compréhension du monde et d’une compréhension intellectuelle à une décision d’action. On passe d’un monde sensible à un autre monde sensible qui définit d’autres tolérances et intolérances, d’autres capacités et incapacités. »

Le Spectateur émancipé

Esther Shalev-Gerz

Au-delà des débats sur la crise de l'art ou la mort de l'image qui rejouent l'interminable scène de la " fin des utopies ", le présent texte voudrait établir quelques conditions d'intelligibilité, du lien qui noue esthétique et politique. Il propose pour cela d'en revenir à l'inscription première des pratiques artistiques dans le découpage des temps et des espaces, du visible et de l'invisible, de la parole et du bruit, qui définit à la fois le lieu et l'enjeu de la politique. On peut alors distinguer des régimes historiques des arts comme formes spécifiques de ce rapport et renvoyer les spéculations sur le destin fatal mi glorieux de la " modernité " à l'analyse d'une de ces formes. On peut aussi comprendre comment un même régime de pensée fonde la proclamation de l'autonomie de l'art et son identification à une forme de l'expérience collective. (J-R).

Le partage du sensible: Esthétique et politique

« L’histoire est le temps où ceux qui n’ont pas le droit d’occuper la même place peuvent occuper la même image : le temps de l’existence matérielle de cette lumière commune dont parle Héraclite, de ce soleil juge auquel on ne peut échapper. Il ne s’agit pas d’“égalité des conditions” au regard de l’objectif. Il s’agit de la double maîtrise à laquelle l’objectif obéit, celle de l’opérateur et celle de son “sujet”. Il s’agit d’un certain partage de la lumière. »

Philosophe plébéien. Louis-Gabriel Gauny (Le)

Résumé

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