Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Les dominicaines

Le philosophe du XIIe siècle puise sa connaissance dans l'ordre du cosmos, la beauté de la nature et, plus encore, dans le livre « du dedans ». Mais le philosophe est aussi un voyant. Inspiré, il prophétise. Philosopher, c'est avant tout imiter le Christ philosophe, mener une vie d'ascèse qui, à son sommet, rejoint l'état angélique. Il ne s'agit pas d'envisager la philosophie comme une spéculation ou un savoir, mais de l'introduire dans l'existence quotidienne. Idéal que l'on voit s'épanouir avec les Ordres monastiques, notamment cistercien ou chartreux, et encore avec les ermites. Rien d'étonnant, donc, à ce que tout le xiie siècle soit illuminé par la personnalité d'un moine : Bernard de Clairvaux.

Initiation médiévale - La philosophie au douzième siècle

Le désert a toujours fasciné les hommes épris d'absolu. Les sables d'Egypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l'épreuve du désert. Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n'est pas un lieu mais un état d'écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l'or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l'alliance, l'unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question. Abandonner le monde, c'est se quitter soi-même. S'éloigner de la foule, c'est rompre avec la conscience grégaire où l'on menace de s'endormir. Par la nudité qu'il exige, le désert provoque un éveil qu'il convient de couver dans la solitude. L'habitant du désert se doit d'y consentir. Si, conduit par l'Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : "Emerveille-toi, alors tu comprendras ! " Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n'est pas un refuge et n'offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

Le désert intérieur

Le douzième siècle, cette Renaissance médiévale, est le grand âge de l'art roman. L'homme de ce temps possède une exacte connaissance de sa situation : il est pèlerin de la Jérusalem céleste et, de ce fait, voué à une marche ascendante. Relié à un monde invisible dans lequel il se meut, il sait d'où il vient et où il va. Sa certitude relève de sa foi. Que cette foi se développe à l'intérieur de l'Eglise ou qu'elle soit hétérodoxe, elle demeure vivante. Le moine y répond à l'intérieur de son cloître, le professeur dans son enseignement ; l'artiste en témoigne sur la pierre ou par la couleur. Le monde est un, du macrocosme au microcosme, et il est signe de l'Invisible. L'art et ses symboles l'enseignent. Du portail de Cluny à la littérature du Graal, Marie Madeleine Davy nous donne accès à l'extraordinaire richesse symbolique du douzième siècle.

Initiation à la symbolique romane

"Cet homme avait reçu, dès l'enfance, la marque indélébile du divin. Il était habité par une présence et son regard, sa pensée, sa voix elle-même en témoignaient". Ainsi parlait Marie-Madeleine Davy d'un des plus grands penseurs orthodoxes du XXe siècle, Nicolas Berdiaev (1874-1948). Cet aristocrate russe, emprisonné à plusieurs reprises pour ses idées révolutionnaires par le régime tsariste, puis expulsé de Russie en 1922 par le régime communiste, participa activement, dans les années trente, à l'émergence de ce que l'on a appelé l'existentialisme chrétien. Sa spiritualité, réfractaire à toute emprise confessionnelle, fondée sur une théologie de la liberté, en a fait un compagnon critique de tous les mouvements d'émancipation sociale de son temps. Prophète d'une révolution de l'Esprit, Berdiaev a su faire fructifier, au coeur de la pensée moderne, l'héritage qu'il avait reçu de la mystique chrétienne orientale. Marie-Madeleine Davy, auteur de nombreux essais de spiritualité parus aux éditions Albin Michel, témoigne ici de l'homme qu'elle a longtemps côtoyé dans les cercles oecuméniques du Paris d'avant-guerre, et nous offre une synthèse lumineuse de cette oeuvre hors du commun.

Nicolas Berdiaev ou La révolution de l'esprit

« La dimension humaine est une conquête : l’art d’être un Homme s’apprend. Toute véritable démarche conduisant à la connaissance de soi exige de s’assumer dans une solitude consentie, de prendre la responsabilité de soi-même, de sa vie et de son destin. Penser qu’une telle démarche est aisée serait illusion, elle doit être aimée en raison même de la rigueur qu’elle impose constamment. L’homme qui se connaît est un homme vivant. » Mais est-il possible de parvenir à la connaissance de soi ? Eternelle question, de Socrate : « Qui es-tu toi qui sais ? » à nos modernes interrogations passant parfois par le divan freudien, sans oublier les innombrables journaux intimes pour tenter de comprendre notre humaine condition, la quête du moi débouche sur celle de l’homme et du sens de la vie. M.-M. Davy y ajoute une autre réponse qui transcende la philosophie, une recherche spirituelle impliquant l’être entier.

La connaissance de soi

Ce livre est le récit romancé, passionnant, sans hermétisme, de l'itinéraire intérieur d'un personnage que nous, lecteurs, allons immédiatement aimer. Peut-être parce qu'il est chacun de nous qui cherchons une vie intérieure, celle, qui, respectant toutes les religions et traditions, répond à notre aspiration dans un monde constamment perturbé d'une nouvelle dimension spirituelle. Un petit enfant appelé Ludovic est confié à sa grand-mère par ses jeunes parents étudiants. Sa naissance a provoqué leur séparation. Intéressée par la pensée de l'Inde, professeur de yoga, l'aïeule surnommera son petit-fils "Muni" (signifiant le renonçant). On peut se demander si cette appellation n'exercera pas une certaine influence sur l'adolescent. Durant son évolution, celui-ci passera successivement par différents stades. Tout d'abord, il sera initié à l'amour cosmique par une étrange fillette martiniquaise. Ensuite, il optera pour le savoir, et deviendra un brillant étudiant. Peu à peu, il sera fasciné par l'intériorité, sans savoir comment s'en rapprocher en l'animant. À cet égard, une rencontre avec un solitaire sera pour lui révélante. Durant longtemps, la démarche de Muni apparaît tâtonnante. La féminité, qu'il doit en particulier à son éducation, freine sa maturité affective et sexuelle. Par ailleurs, il rencontre sur sa route des pièges qu'il doit désamorcer. En dépit de sa jeunesse, Muni devra faire face à l'ombre de la condition humaine, à son obscurité, voire à sa noirceur. Il ne pourra en surmonter la négativité qu'en faisant appel à la lumière. À la fois fils de la nuit et du jour, séduit par la solitude et le silence, Muni accepte les renoncements qui s'imposent à lui, en donnant son consentement à ce qui l'abandonne. Il comprend que l'aventure intérieure exige un au-delà des oppositions illusoires. Chercher "l'Orient de l'âme", c'est avant tout le dépasser.

Les dominicaines

Résumé

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