Comment intervenir dans les conflits sociaux sans céder à la tentation de la violence? Où trouver le courage de lutter sans armes face à un adversaire qui en dispose? C'est à ces questions que se rapporte la philosophie de Gandhi. Il élabore une conception renouvelée et harmonieuse des rapports entre éthique et politique.

Gandhi. Politique de la non-violence

Afi n d'expliquer la montée des forces populistes - Trump, le Brexit, le Front national, Orban... - les experts invoquent l'avènement de la « post-vérité ». Ce concept connaît une infl ation galopante, couronnée par le titre de « mot de l'année 2016 » décerné par le prestigieux Dictionnaire d'Oxford, lequel défi nit ainsi la post-vérité : « Des circonstances dans lesquelles les faits objectifs ont moins d'infl uence pour modeler l'opinion publique que les appels à l'émotion et aux opinions personnelles ».
Ceux qui utilisent cette notion considèrent que le monde est entré dans une nouvelle ère au cours des années 2000 :
L'empire des fake news. Cette ère se caractérise selon eux par la multiplication des contre-vérités outrancières professées par les dirigeants politiques (séquence inaugurée par le fl acon de Colin Powell) et par l'indifférence des peuples à l'égard de la vérité. Extrêmisme, complotisme et populisme seraient les preuves irréfutables que la vérité est en train de s'éroder.
Faut-il croire cette analyse ? Pas selon Manuel Cervera-Marzal.
Ce livre retrace la généalogie de cette notion, aujourd'hui très prisée par les élites progressistes, et pourtant forgée par la droite américaine dans les années 1970 afi n de discréditer la nouvelle gauche. Il fournit une analyse des usages politiques, médiatiques et académiques de la « post-vérité », en montant que cette notion nous en apprend davantage sur les préjugés de ceux qui l'utilisent que sur les phénomènes qu'elle est censée décrire. Et il prend à contre-pied le discours dominant, en soutenant une thèse forte : il ne faut pas craindre l'avènement de la post-vérité mais au contraire s'en réjouir. Car la première vertu d'un citoyen est de savoir mentir, de déformer la réalité afi n de la transformer. On comprend ainsi que la post-vérité - et son frère jumeau : le populisme - ne constituent pas une menace pour la démocratie mais la possibilité de sa régénération.

Post-vérité, purquoi il faut s'en réjouir

"Entre la liberté et le repos, il faut choisir" : Castoriadis aimait à rappeler cette phrase de Périclès, citée par Thucydide. Le problème de l'autonomie, c'est qu'elle est fatigante : il est sans doute plus facile de se laisser aller aux facilités de la consommation et de la jouissance passive, que de vouloir prendre part à toutes les décisions qui concernent notre vie... Pourtant, il est urgent de voir à quelles menaces la lutte pour une société libre et égalitaire est aujourd'hui confrontée. A l'heure où l'on commence à se pencher enfin sur l'oeuvre de Cornelius Castoriadis, l'une des voix théoriques majeures du XXe siècle, ce livre collectif entend produire un état des lieux de la question démocratique à l'aune de ses réflexions. Apparu dans l'Antiquité grecque et, particulièrement, dans la démocratie athénienne, reformulé et enrichi, après une longue éclipse, à partir de la Renaissance et dans le mouvement des Lumières, le projet d'autonomie, affirmait Cornelius Castoriadis il y a quarante ans, est "une plante historique à la fois vivace et fragile". Ce constat est, aujourd'hui encore, d'une puissante actualité. Des "révolutions arabes" aux mobilisations turques, grecques, espagnoles ou même états-uniennes, du "réveil indigène" en Amérique latine aux expérimentations sociales menées dans les ZAD, on observe un renouveau des résistances démocratiques au désordre établi du capitalisme mondialisé. Face à cette vivacité renaissante, la fragilité du projet démocratique effraie : l'emprise démultipliée de l'imaginaire néolibéral, le fantasme de maîtrise illimitée porté par la technoscience, mais aussi la montée des droites extrêmes et l'essor des intégrismes religieux en témoignent sinistrement. Au vu des risques contemporains qui planent sur le projet d'autonomie, il importe plus que jamais de prêter attention aux processus qui conduisent les sociétés à se dessaisir de leur capacité à se donner leurs propres lois. Ce livre collectif, écrit par des spécialistes de l'oeuvre de Castoriadis, prend donc le temps d'éclairer les principaux concepts de sa pensée, et s'appuie sur la grande fécondité de ses travaux pour interroger les logiques multiples de domination et d'aliénation qui travaillent nos sociétés. Education, fascination pour la marchandise, religion, techosciences... technoscientifique... L'ouvrage aborde tous les mécanismes et les "enchantements" qu'il nous faut briser pour relancer le projet d'autonomie. Il étudie également une série de pratiques émancipatrices, de nature éducative, économique et politique ; et propose un examen des possibilités de la démocratie radicale.

Autonomie ou barbarie - La démocratie radicale de Cornelius Castoriadis et ses défis contemporains

En se fixant comme horizon provocateur la disparition des intellectuels en tant que catégorie sociale privilégiée, ce livre ouvre la voie à la figure d'un intellectuel utopique oeuvrant à la mutualisation démocratique des savoirs.

Pour un suicide des intellectuels

Peut-on encore se dire "communiste" après le goulag ? La question anime et divise celles et ceux qui ne se résignent pas à l'ordre capitaliste et à son cortège d'injustices. La crise de 2008 a suscité un intérêt renouvelé pour la pensée de kart Marx, a ravivé la lutte des classes et a redonné du crédit aux thèses anticapitalistes. La jeune génération militante, qui se mobilise contre l'austérité, contre le racisme, contre le sexisme et pour le climat, lutte pour une société qu'elle ne sait comment nommer. Est-ce ici un désir de communisme qui refait surface ? Peut-on revivifier l'idéal communiste en passant outre les régimes qui l'ont incarné (ou ont prétendu l'incarner) au siècle passé? Manuel Cervera-Marzal a posé ces questions à quatorze figures majeures de la pensée critique contemporaine. Cet ouvrage polyphonique est un espace de débat accueillant des intellectuels aux sensibilités multiples. Leurs avis divergent, parfois fortement, face à cette interrogation : "est-il possible et souhaitable de réinvestir le signifiant "communiste" et de le doter d'un contenu positif, désirable, mobilisateur ? ".

Ce gros mot de communisme

Manuel Cervera-Marzal interroge et pousse la gauche dans ses derniers retranchements : le concept démocratique. L'hypothèse de l'oubli est ici la thèse retenue face à une gauche si peu encline à défendre et raviver la notion de démocratie. L'auteur propose un développement en trois axes : La démocratie peut-elle se limiter à la representativité et qu'en est-il de la démocratie directe ? Puis, la démocratie n'est-elle qu'un régime politique ou désigne-t-elle, plus largement, un ensemble de pratiques et d'institutions sociales ? Enfin, Manuel Cervera-Marzal lie démocratie et désobéissance : la démocratie est-elle seulement un ordre politique et social donné ou n'inclut-elle pas aussi la puissance instituante qui vient désordonner ?

La gauche et l'oubli de la question démocratique

Gandhi - Politique de la non-violence

Nous ne livrons pas ici un travail sur mais avec Miguel Abensour. Plutôt qu'une présentation de son oeuvre, il s'agit de l'investir pour entrer en sympathie avec le mouvement même de sa pensée. Deux tâches s'imposent à l'interprète : systématiser Abensour et le prolonger. D'abord, bien que d'une grande cohérence, les idées d'Abensour ne font jamais l'objet d'une présentation unifiée et synthétique. Elles sont au contraire disséminées dans des dizaines d'articles n'ayant à première vue pas grand chose en commun. Sa pensée est difficile à restituer car il ne s'agit pas d'un système philosophique. Abensour passe toujours par les textes des autres (Arendt, Lefort, Clastres, Saint-Just, etc.) pour construire le sien. Pour y voir plus clair dans une pensée de son propre aveu extrêmement complexe, il nous faut donc opérer une reconstruction systématique. Mais cette systématisation ne risque-t-elle pas de briser l'élan émancipateur qui se dégage à la lecture des textes de l'auteur ? Car l'on sait l'attention méticuleuse qu'Abensour accorde à l'écriture philosophique : ne jamais clore les débats, ne fournir aucune réponse toute faite ni aucune solution, bref, entretenir une inquiétude susceptible de conduire le lecteur à penser par lui-même. La reconstruction systématique de cette pensée permettrait d'en saisir plus clairement les tenants et les aboutissants mais aurait pour défaut majeur de trahir Abensour en apportant des réponses là où l'auteur prenait soin de préserver une écriture placée sous le signe de l'incertitude ? Pas nécessairement, car les éclaircissements et les "réponses" que nous apporterons visent moins à résoudre les énigmes qu'à les relancer, en déplaçant les termes, en les agençant autrement. Nos "réponses" ne mettront pas fin à la réflexion car l'étonnement philosophique sera préservé, réorienté et non refermé. Chaque solution entraînera une nouvelle question. De la sorte, nous resterons fidèles à Abensour, qui n'est pas l'avocat de l'absence de solution mais de l'absence de solution définitive qui viendrait clore la réflexion une fois pour toutes.

Miguel Abensour, critique de la domination, pensée de l'émancipation

Comment bien faire son métier quand les conditions d'exercice se détériorent ?? Pourquoi persévérer lorsqu'on est condamné à la précarité? ? L'étude des phénomènes politiques doit-elle être neutre ?? Comment inventer des formats d'écriture qui dressent une passerelle entre littérature et sciences sociales, sans nier l'autonomie respective de ces deux domaines ?? Peut-on être à la fois philosophe et sociologue ?? Peut-on articuler une approche critique et une approche pragmatique ??

Gandhi. Politique de la non-violence

Résumé

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