De l'ecole

Un peuple souverain qui renoncerait aux savoirs et à l'exercice de la raison abdiquerait sa liberté. Pourtant, répandre « les lumières », n'est-ce pas produire et creuser des différences ? Comment faire alors pour que l'instruction soit source d'équité et de fraternité ? La solution est juridique : faire de l'instruction un organe de l'État républicain ; la distinction des talents y sera la forme la plus haute de l'égalité. Si une telle évidence est devenue pour nous un paradoxe, c'est que nous avons oublié Condorcet. Il fallait arracher le linceul, découvrir une pensée forte, courageuse, moderne, et libre.

Condorcet - L'instruction publique et la naissance du citoyen

L'Optique des Anciens pose un problème singulier. C'est que - en particulier chez les deux auteurs qui marquent sa naissance et son apogée, Euclide et Ptolémée - elle se développe comme un ensemble de propositions à base expérimentale et de contenu géométrique ; mais qu'on se tromperait complètement si l'on tentait d'y voir une amorce de notre science, de notre Optique. Et cela pour la plus forte des raisons : le système de concepts sur lequel elle se fonde est totalement différent du nôtre, appartient à un monde de savoir caduc. De quoi s'agit-il ? Du rayon visuel émis par l'oil, non de la lumière ; des règles régissant la vision et la visibilité, non d'une physique ; d'un contact direct de la vue avec les choses mêmes, en sorte que toute image apparue par réflexion ou réfraction est un leurre, faisant prendre du non-être pour de l'être. Repérer cette différence radicale des concepts - ce que Michel Foucault eût désigné comme une différence d'épistèmè - conduit ainsi à entreprendre une archéologie du regard.

Le regard, l'être et l'apparence dans l'optique de l'Antiquité

" Entre le nom juif et le savoir, on a longtemps supposé que se nouait une relation privilégiée. Sous sa forme moderne, cette croyance est apparue au XIXe siècle, dans le monde de la langue allemande ; elle a duré jusqu'à la moitié du XXe siècle. Durant cette période naît la figure du juif de savoir, qui suscita l'admiration, puis la haine, jusqu'à se fracasser sur le réel de l'extermination. De Cassirer à Leo Strauss, de Hannah Arendt à Scholem, la figure du juif de savoir fascine et repousse encore de nos jours. Quelque chose de grave s'y joue quant au nom juif ; quelque chose de grave s'y joue aussi quant au savoir. Pour le juif de savoir en effet, ce n'est pas n'importe quel savoir qui le requiert, mais bien le savoir moderne, tel que Michel Foucault l'a disposé. Au croisement de Hannah Arendt et de Foucault, l'examen du Juif de savoir amène à rouvrir quelques chemins oubliés dans les espaces de la culture européenne. Destins individuels, tragédies des langues, fin du savoir moderne, vacillations du nom juif, le parcours traverse de sombres régions. On y suivra la grandeur et la disparition du Juif de savoir. On finira par s'interroger : qu'est-il advenu grâce à lui ? Qu'a-t-on perdu avec lui ? Qu'adviendra-t-il après lui ? La réponse ne se fait pas attendre. Ce qui est advenu par le Juif de savoir, ce qui advient et adviendra sans lui, c'est, encore et toujours, la rencontre, inlassablement recommencée et inlassablement ratée, du nom juif et de l'Europe. "

Le Juif de savoir

Les noms indistincts

Le mouvement part du sonnet de Mallarmé, " le vierge, le vivace". Le sonnet est commenté vers par vers, mot à mot. Une interprétation se dispose : le sonnet résume ce que Mallarmé pense de l'histoire du XIXe siècle tout entier, en tant que cette histoire se déploie dans la poésie. S'opposant point par point au Cygne de Baudelaire, dédié à Victor Hugo, il traite de ce dont Hugo et Baudelaire sont les emblèmes : le premier, héros de la journée révolutionnaire, assez puissante pour délivrer de la pesanteur glaciale et de l'ennui indistinct des temps modernes; le second, portant le deuil de cette journée, toujours marquée par la défaite. A Hugo, il est opposé que l'espoir est vain, parce qu'il n'y aura jamais de journée, jamais d'aujourd'hui (vierge, vivace et beau); à Baudelaire, il est opposé que le deuil même est inutile, parce qu'il n'y a jamais eu de journée. L'interprétation du sonnet trouve ses répondants dans les proses, sans oublier la note assassine sur Rimbaud, et dans le Coup de dés. Elle se résume ainsi : " rien n'a eu lieu ", ou " le XIXe siècle n'a pas eu lieu ". La thèse est inévitable si l'on croit ce que dit Mallarmé de la poésie. Et donc aussi de la prose. Que devons-nous dire, nous, à la fin du XXe siècle? Devons-nous être mallarméens? Que devons-nous penser de la poésie et de la prose? Que devons-nous penser de ce qui a eu lieu ou pas?

Mallarmé  au tombeau

Existe-t-il une vie intellectuelle en France ?

Rien de plus différent d'un dénombrement qu'une insulte ; pourtant, les formes qui répondent à l'un et à l'autre de ces actes de langue sont, en français, construites sur un modèle unique. Rien de plus passager et de plus proche de l'humeur que l'exclamation ; pourtant, il est possible d'en construire une grammaire objective et constante.
On voit ainsi se rapprocher quant à leur forme des éléments disjoints quant à leur signification ; d'autre part, ce qui paraissait se tenir au plus près de la parole, se révèle inscrit dans des voies frayées par la langue. Or, ces deux mouvements s'entrecroisent ; chacun d'eux permet – le français est ainsi – d'éclairer l'autre. De cet entrecroisement même, naît une possibilité : saisir en des termes qui ne soient pas vides la relation articulant dans la langue le fait qu'elle a une forme au fait qu'elle est interprétable.
Tout au long de cette recherche, la question de la forme et du sens – qui est la plus générale qui soit – se trouve abordée à partir de l'empirique le plus particulier. Réciproquement, tel détail grammatical peut éclairer un problème de méthode. L'épistémologie et l'analyse régionale se nouent donc indissolublement. Ensemble, elles permettent une interrogation de fond : jusqu'à quel point la linguistique est-elle possible ?

De la syntaxe à l'interprétation - Quantités, insultes, exclamations

« Pour bien voir un tableau et y prendre plaisir, il faut parfois se rendre attentif à un détail. Il en va de même pour les textes philosophiques. Une phrase, un mot manquant, une fracture du sens, et l’intelligence s’arrête, intriguée. Alors commence un travail de dépliage, d’où naît un texte nouveau.Pour ceux qui aiment lire, un plaisir leur est alors promis : le plaisir de comprendre. Mais aujourd’hui, ce plaisir s’accompagne d’un devoir. Dans un univers que hantent les bouleversements de l’économie et les travestissements de la politique, ce qu’on ne comprend pas peut conduire à la servitude. On ne saurait s’y résigner, spécialement quand il s’agit de philosophes.Platon, Kafka, Marx, Nietzsche, Lévi-Strauss, Primo Levi et Benny Lévy, Lacan, Foucault, Lénine, tous m’ont convoqué, un jour ou l’autre, au devoir de comprendre. Pour mon plaisir, j’ai donné à mes dépliages la forme de l’enquête. Amateur de fictions policières, j’en ai retrouvé le style. Mais à la fin, il ne s’agit pas de nommer un coupable. Il s’agit plutôt d’empêcher, détail par détail, la perpétuation d’un préjugé. Par ce moyen, la peinture, la philosophie et la politique s’entrecroisent et concourent à la liberté de penser. »

De l'ecole

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