Les essais rassemblés dans cet ouvrage balisent et condensent une vingtaine d'années d'enquêtes ethnologiques, de réflexions et de lectures au cours desquelles Alban Bensa, spécialiste du monde kanak, propose une approche novatrice de la différence qui le conduit à concevoir véritablement, loin de la fossilisation des cultures, la fin de l'exotisme d'antan.

La fin de l'exotisme ; essais d'anthropologie critique

L'anthropologie a été durablement marquée par la figure tutélaire de Claude Lévi-Strauss. Mais sa puissance intellectuelle et son autorité académique ont occulté une autre anthropologie, davantage appliquée à comprendre la réalité des comportements humains, leurs stratégies, leurs fragilités, leur ténacité, leur rage aussi. Contre le primat donné aux approches culturalistes et identitaires, il est temps de revenir à une anthropologie à taille humaine, soucieuse de comprendre l'autre et non de l'étiqueter. Soucieuse des individus plutôt que des constructions abstraites et englobantes, qui leur dénient lucidité et liberté.

Après Lévi-Strauss - Pour une anthropologie à taille humaine

La fin de l'exotisme - Essais d'anthropologie critique

L'anthropologie se laisse souvent bercer par le rêve exotique. En projetant ses présupposés théoriques sur un Autre fantasmé, elle procède à une magnifique fossilisation du temps, de la parole, des cultures et finalement des personnes. Dans cette série d'essais, remaniés et rassemblés pour la première fois, Alban Bensa interroge ces dérives qui ont pu conduire l'anthropologie à se détourner des réalités sociales pour construire des mondes improbables et fortifier l'utopie primitiviste. Ses critiques très étayées, acerbes ou amusées, prennent source diversement dans son expérience d'enquêtes de terrain en Nouvelle-Calédonie, son engagement politique en faveur des indépendantistes kanak, son travail avec l'architecte Renzo Piano ou ses réflexions sur la muséographie, l'écriture ethnologique et, fil rouge de ce livre, sur la dimension nécessairement historique des rapports
sociaux. Il propose ainsi une approche novatrice de la différence, qui décale la notion d'altérité et lie la fin de l'exotisme et de ses drôles de tropiques au retour de l'anthropologie vers le réel.

Peut-on exister collectivement sans une histoire à présenter et à transmettre ? Chaque commune française n'a-t-elle pas des édifices, des objets, des vestiges à exposer et, au moins, un passé à raconter ? Évident ou discret, troué de lacunes et d'oublis, tiraillé entre l'archive et la légende, le récit historique fonde, dans nos sociétés, les identités dans le temps. Il a ses érudits, ses thèmes de prédilection et ses formes d'expression. Par l'intermédiaire de l'école, la nation et la République ont longtemps délimité les horizons et posé les grands repères qui permettaient d'inscrire la localité dans leur « grand récit ». Aujourd'hui, le paysage de l'histoire ordinaire se métamorphose sous nos yeux. D'autres acteurs la racontent, d'autres pouvoirs la suscitent. Ils la donnent moins à lire qu'à voir, à toucher, à ressentir. Et puis, surtout, la référence spectaculaire au passé énonce d'autres façons de fonder et de partager un même lieu en produisant son sens.
Ce livre explore ces nouveaux rapports à l'histoire. En nous conduisant du Larzac à la Creuse, du vignoble languedocien aux anciens sites industriels lorrains et stéphanois, de Martigues à Montpellier..., des ethnologues nous découvrent à quel point notre modernité a partout relancé deux débats cruciaux : qui a autorité pour représenter l'histoire ? Que faire ensemble de ces figures, de ces récits ?
Contributions de Marlène Albert-Llorca, Stéphane Baciocchi, Alban Bensa, Dominique Blanc, Jean-Luc Bonniol, Chantal Bordes-Benayoun, Patrick Cabanel, Hélène Clastres, Wanda Diebolt, Jean-Louis Fabiani, Daniel Fabre, Luc Faraldi, Gilles Laferté, Richard Lauraire, Olivier Le Guillou, Jean-Marc Leveratto, Fabrice Montebello, Michel Peroni, Solange Pinton, Jay Rowell, Sylvie Sagnes, Anna Zisman, Colette Zytnicki.

Une Histoire à soi : Figurations du passé et localités

À partir de recherches entreprises « sur le terrain » pour comprendre le fonctionnement de sociétés du Nord du Ghana, le professeur Jack Goody qui enseigne actuellement l'anthropologie sociale à l'université de Cambridge, se demande si l'on peut parler d'une spécificité de la pensée écrite.
À l'encontre de la tradition qui considère généralement la parole comme le lieu de la vérité, Jack Goody se demande comment la linguistique - la science du langage parlé - peut exister sans l'écriture, étant entendu qu'écrire ce n'est pas seulement noter la parole mais aussi en découper et en abstraire les éléments. Reprenant ainsi les analyses de Jacques Dérida dans De la grammatologie, l'auteur montre que la langue parlée est déjà une écriture dans la mesure où elle nécessite un ton, une ponctuation - ce qui le conduit à soutenir que la parole dans son contenu comme dans son statut marque toujours des références multiples à l'écrit.
Il étudie ensuite, à partir d'exemples empruntés à Durkheim et à Mauss, mais aussi à Griaule et à Needham, les transformations que l'on fait subir à la parole et plus généralement à toute information par la transcription écrite sous la forme de tableau de correspondances entre parties du monde, parties du corps etc., ce qui a conduit toute une tradition ethnologique, dont le mouvement structuraliste et notamment Lévi-Strauss, à supposer que la pensée sauvage obéit à des contraintes logiques qui sont en fait, en grande partie, le produit de techniques de transmission et de transcription de la pensée.
Prendre conscience que le savoir écrit des sociétés sans écriture, cela ne va pas de soi, c'est ce que montre Jack Goody : parce qu'ils se posent peu la question, les ethnologues, pour connaître la pensée sauvage, commencent souvent par la domestiquer.

La raison graphique la domestication de la pensée sauvage

Conrad et Stevenson nous en apprennent-ils moins sur les tropiques que Malinowski, et Chateaubriand ou Proust que Lévi-Strauss sur l'homme en société ? Pourquoi les écrivains (les grands) disent-ils mieux le monde que les anthropologues patentés ? Dans ce livre impertinent, douze spécialistes de l'enquête en science sociale se plongent dans les expériences vécues où s'enracinent quelques grands textes littéraires : Montaigne, Lamartine, Pouchkine, George Sand, Nerval, Haubert, Rimbaud, Kipling, Virginia Woolf, Céline, Montherlant, Camus sont ici successivement sollicités. Si l'ethnographe n'existe que par l'enquête de terrain, les écrivains s'y astreignent tout autant. Leur matériau collecté et son élaboration jusqu'à la fiction est ici épluché de près. Avertissement cuisant : cette archéologie met au jour une relation tangible aux mondes arpentés. Une dimension sociale et humaine que la prose anthropologique escamote trop souvent sous les conventions narratives et conceptuelles. Salubre retour au terrain en ces temps de tout textuel.

Terrains d'écrivains - Littérature et ethnographie

En se situant toujours au plus près des gens, de leurs paroles et de leurs actions, ces seize textes précis et respectueux des variations régionales entendent rompre avec les considérations générales et globales qui escamotent le plus souvent le "grain" si particulier de la culture kanak. En retour, loin de tout exotisme et de tout passéisme, ce livre propose des outils d'investigation et d'analyse novateurs, pour aborder l'une des civilisations les plus originales et les plus toniques que la France ait eues à connaître.Contributions de Alban Bensa, Jacques Bole, Dominique Bretteville, Isabelle Bril, Dorothée Dussy, Christine Hamelin, Charles Illouz, Isabelle Leblic, Marie Lepoutre, Isabelle Merle, Michel Naepels, André Ouetcho, Françoise Ozanne-Rivierre, Marie Pineau-Salaün, Christine Salomon, Christophe Sand, Marie-Hélène Teulières-Preston, Eric Soriano.

En pays Kanak : Ethnologie, linguistique, archéologie, histoire de la Nouvelle-Calédonie

En juin 1988, Jean-Marie Tjibaou demandait au gouvernement français la construction d'un centre culturel à Nouméa, capitale de la Nouvelle-Calédonie. Un grand architecte italien, Renzo Piano, et un ethnologue spécialiste de la culture kanak, Alban Bensa, se sont associés pour créer ce magnifique bâtiment, inauguré en mai 1998.
Cet ouvrage retrace l'histoire de la réalisation du Centre culturel Tjibaou et l'étrange aventure politique, architecturale et anthropologique qui a rendu possible un tel événement.
" J'ai compris, en arrivant sur le site que le Centre culturel devait être visible tout de suite, et sans ambiguïté. La modestie du lieu ne doit pas faire oublier l'ambition du projet, et l'approche que je propose est de faire du Centre culturel le symbole de la culture kanak.
L'un des caractères fondamentaux de la construction kanak est le chantier : le "faire" est aussi important que le "fini". " Renzo Piano

La fin de l'exotisme ; essais d'anthropologie critique

Résumé

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