Philosophique 2003 : La volonté

Être philosophe, est-ce parler ou agir ? Tenir de beaux discours ou apprendre à vivre ? Pour les Grecs, l'un ne va pas sans l'autre. Stoïciens, épicuriens et sceptiques nous offrent des pistes pour comprendre et affronter nos problèmes quotidiens : colères, angoisses, pertes de repères, doutes. Philosopher, c'est penser et confronter sa pensée à la vie. Car qui veut être heureux doit à la fois définir le bonheur et développer des techniques pour le cultiver. Ce livre est bien plus qu'une introduction à la philosophie : c'est un manuel pour devenir philosophe, concrètement et efficacement.

Comment devenir un philosophe grec - Exercices pratiques

Au sens étymologique, la docilité signifie l'aptitude à apprendre et fait signe vers la nécessité d'obéir pour progresser. Cette généalogie de la docilité interroge la nature, les limites et les objectifs de cette obéissance requise de l'élève dans le processus d'apprentissage. L'examen des règles monastiques permet de mettre en lumière des techniques de pouvoir discrètes reposant sur les détails du quotidien : la signification morale d'un regard, la législation de la parole, la redistribution de l'espace et du temps dans l'imposition des rythmes collectifs. Découvrir les justifications affichées et les objectifs visés de ces pratiques, c'est ouvrir la possibilité d'envisager des institutions pédagogiques organisées différemment. A côté de cette généalogie de l'école comme institution, le détour par Platon et Aristote donne un point d'appui philosophique à la réflexion contemporaine sur le rôle de l'obéissance dans l'éducation. Plutôt que de justifier ou de contester le pouvoir exercé sur l'élève, la réflexion philosophique doit, comme à son origine, poser la question des risques et des conditions du pouvoir exercé sur autrui et savoir y répondre.

Généalogie de la docilité - Dans l'Antiquité et le Haut Moyen Age

L'accès à la vérité est conditionné par des vertus morales, comme la franchise, la curiosité, le désintéressement ou la bienveillance à l'égard d'une critique fondée. Or, ces vertus ont une histoire, comme la morale elle-même et comme les vices et c'est pourquoi la philosophie doit laisser place à l'histoire ou se fondre en elle. Certaines notions apparaissent ou disparaissent du catalogue des vices ou des vertus au cours du temps. Ainsi la sincérité chrétienne succède-t-elle à la franchise grecque. De la même façon, il y a une histoire des problèmes éthiques comme une histoire des raisons contingentes et stratégiques de promouvoir certains comportements sous le nom de vertus et d'en réprimer d'autres sous le nom de vices. Platon – et Machiavel à sa suite – ventent les mérites du noble mensonge en politique et l'intérêt des fables dans l'éducation ; Augustin, ainsi que Montaigne et Kant, condamnent radicalement le mensonge. Pour transmettre des valeurs justes, il faut parfois mentir, dit Platon. Mentir une fois, répond Augustin, c'est compromettre le crédit général de la parole qui est la seule façon pour les hommes de se communiquer leur pensée. Or, sans hériter du contexte polémique (défendre la seule vera religio), nous héritons des chrétiens à la fois leur condamnation morale du mensonge et la conception standard que nous en avons comme formulation de propositions dont l'auteur sait en conscience explicite qu'elles sont fausses. Cet héritage nous rend imperméables à certains problèmes posés par les Grecs. La généalogie vise alors à nous permettre de quitter nos grilles d'analyse colorées par le développement historique ultérieur des problématiques (et donc notamment par la christianisation du pseudos grec) pour retrouver la saveur d'une série de questions qui sont inédites pour nous parce que la tradition, chrétienne bien sûr, mais aussi platonicienne, les avaient oubliées et ainsi rendues inaudibles à nos oreilles modernes. La généalogie est ainsi une expression forte de la dimension critique de la philosophie qui, en questionnant le cadre dans lequel elle pense, s'ouvre à elle-même la possibilité de penser autrement.

Le mensonge et les vertus de la vérité - Une histoire

Comment organiser et animer des discussions politiques qui soient à la fois constructives et démocratiques ? Cette. question relève souvent du dilemme. Coups de force, dialogues de sourds, raisonnements biaisés, questions provocatrices, réponses à côté... Les médias, nos soirées-débats ou nos repas du dimanche nous abreuvent d'exemples sur les écueils qui conduisent nos discussions politiques à une impasse. Et pourtant, les espaces politiques peuvent-ils se passer de la discussion ? Sans elle seraient-ils encore démocratiques ? Ce petit manuel propose des pistes concrètes pour (ré)apprendre à discuter ensemble, et à faire ainsi du groupe où l'on s'engage un champ d'intelligence partagée. Ce livre combine vigilance pratique du manuel et interrogation plus théorique sur les enjeux des processus de discussion, sur leurs limites, leurs points aveugles et leurs présupposés.

Philosophique 2003 : La volonté

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