Au départ, il y a une question émouvante : pourquoi, se demande Barbara Cassin, suis-je en proie à la nostalgie dès que je mets les pieds en Corse, alors que je n’y ai pas mes racines ? C’est peut-être que cette île appartient à la Méditerranée, mer de l’Odyssée et de l’impossible retour. Dans cette enquête cheminant en compagnie d’Ulysse, d’Enée et d’Hannah Arendt, la philosophe montre, avec une érudition polyglotte, que la nostalgie est moins une affaire de sol, que de langue natale.

La nostalgie : quand donc est-on chez soi ?

" Voir Hélène en toute femme ", dit Méphistophélès à Faust : Hélène, une femme, la femme. La trame consiste à nouer, en textes et en images, le passé mythique - l'Hélène d'Homère ou de Gorgias, chienne et souveraine, la plus innocente des coupables, celle de Quintus de Smyrne et des vases, qui ouvre son manteau et fait tomber les glaives - à ses usages présents, modernes et contemporains. Objet de la poétique et non de la physique, tant il est vrai que la nature de l'homme, c'est sa culture.
Au centre, le rapport entre le mot et la chose, à partir de la duplication-duplicité d'Hélène mise en scène par Euripide : tandis qu'Hélène intacte, la femme de Ménélas, l'attendait en Egypte, c'est pour un fantôme que les Grecs sont morts devant Troie ; seul le nom d'Hélène " Celle qui ravit ", une concrétion de souffle, entrait dans le lit de Pâris et montait sur les remparts. Où l'on voit comment la guerre et l'amour, où le mot est bien plus réel que la chose, sont transis de discours. Ainsi engage une réflexion sur le lien entre femme et langage - disons : la sexualité féminine - via quelques grands avatars, depuis Marie-Madeleine, putain et docteur de l'Eglise, jusqu'à Lacan et nos poupées gonflables.

Voir Hélène en toute femme - D'Homère à Lacan

L'objectif de ce recueil est de définir l'acte de parole, ou plus exactement les différents statuts et composantes de l'acte de parole, à partir des pratiques grecques, romaines et médiévales, telles que peuvent rétrospectivement les éclairer les concepts et / ou les pratiques modernes et contemporaines, apparus en philosophie du langage avec les speech-acts d'Austin et en esthétique avec la " performance ". " Comment faire des choses avec des mots ? ", How to do things with words ? , le titre de l'oeuvre d'Austin peut en effet servir de motif à une grande partie des pratiques discursives de l'Antiquité et du Moyen-Age - le titre, mais non pas exactement les concepts qui se trouvent forgés aujourd'hui sous ce titre ou en rapport avec lui. Ce sont ainsi les singularités antiques et médiévales des actes de parole que nous voudrions déterminer : comprendre ce qu'est la " performance " d'avant le " performatif ". La supplication comme rituel chez Homère : le geste et la parole, Françoise Letoublon - Refaire le présent. Hésiode et Archiloque, Pierre Judet de la Combe - Vacate et videte. Notule sur le dire et le faire chez Pétrarque, Ruedi Imbach - Entre formes et sujet : l'acte de parole en droit romain, Annette Ruelle - La performance avant le performatif ou la troisième dimension du langage, Barbara Cassin - L'argumentation, la persuasion, la manipulation et leurs thématisations rhétoriques : le cas de la Rhétorique à Alexandre - Pierre Chiron, Comment faire de la liberté avec des mots ? Critiques et usages de la parole chez Diogène le cynique, Thomas Benatouïl - Cités de parole. Athènes, Nephelokokkugia et Kallipolis, Giulia Sissa - Le Dieu performatif. Sur la Parole créatrice dans la Bible et ses evaluations, Thierry-Dominique Humbrecht - Des aléas de la Parole divine au Verbe performatif, Maurice Olender- Acte de parole et ontologie du discours chez Cicéron, Carlos Lévy - Les actes de langage entre logique, rhétorique et théologie au Moyen-Age, Costantino Marmo.

Genèses de l'acte de parole - Dans le monde grec, romain et médiéval

La sophistique hante la philosophie. Elle la met hors d'elle.Dès l'aube présocratique, les sophistes, ces «maîtres de la Grèce» dont parle Hegel, sont des professionnels du langage, monnayant leur art de persuader des juges, de retourner une assemblée, de former à la rhétorique et à la démocratie. Ils font œuvre politique, quand la philosophie veut faire œuvre de connaissance. Or, ce fait d'histoire, Platon, puis Aristote le transforment en effet de structure : campant à jamais le sophiste en mauvais autre du philosophe, le premier l'expulse hors de la vérité et de la philosophie, le second hors du sens et de l'humanité.Depuis lors, en Occident, de Kant à Heidegger et Apel, comme par le biais d'Arendt, de Perelman et de Lacan, la sophistique fonctionne en opérateur par excellence de délimitation de la philosophie. Deux conceptions du logos s'opposent : l'ontologie, pour laquelle il s'agit de dire, de penser, de démontrer ce qui est ; la logologie, dont les performances, produisant l'énonciation sous l'énoncé, le signifiant sous le signifié, obligent à entendre combien l'être n'est qu'un effet du dire.Prenant appui sur les textes sophistiques eux-mêmes qu'elle traduit ou retraduit, Barbara Cassin modifie la perception traditionnelle de l'Antiquité et, du coup, celle des rapports entre Antiquité et Modernité : elle restaure ce qu'il conviendra désormais d'appeler notre héritage sophistique.

L'effet sophistique

Instrument indispensable à toute gouvernance, forgé sur le modèle des pratiques des agences de notation financière, l'évaluation a étendu son empire à tous les domaines, tous les métiers, tous les instants, tout, vraiment tout, de la naissance à la mort. Et elle n'a cessé de prouver, de toutes les manières possibles, son inopérante bêtise et sa dangerosité. Pourtant, elle n'est jamais démentie : elle promet encore plus, si l'on évalue encore. Pour comprendre ce qui ne va plus, ce qui ne doit pas continuer, il faut s'intéresser à l'outil universel de l'évaluation : les grilles. Nous, citoyens, administrés, professionnels, étouffons derrière les grilles. Il faut coûte que coûte entrer dans les cases. Il faut réduire chacun de nos actes à une série d'items pour qu'ils soient quantifiables, performants. Ce que nous faisons les uns et les autres n'a plus de sens : nous ne reconnaissons plus nos vies dans la représentation du monde ainsi formaté. Les grilles produisent un monde surveillé qui élimine toute inventivité, toute nouveauté, tout espace de liberté. Un monde mort. Ne restons pas plus longtemps enfermés derrière les grilles d'évaluation. Directrice de recherche au CNRS, Barbara Cassin, philologue et philosophe, est membre de l'Appel des appels (dernier ouvrage : La Nostalgie, Autrement, 2013). Avec les contributions de : Éric Alliez, Didier Bigo, Laura Bossi, Serge Bronstein, Fernanda Bruno, Catherine Caleca, Barbara Cassin, Julie Caupenne, Marie-José Del Volgo, Nathalie Georges-Lambrichs, Yves Gingras, Roland Gori, Jean-Jacques Gorog, Daphné Marnat, Christine Nicoulaud, Albert Ogien, Peter Osborne, Marie-Blanche Régnier, Claude Schauder, Christian Védie, Catherine Vidal.

Derrière les grilles - Sortons du tout-évaluation

La sophistique hante la philosophie. Elle la met hors d'elle.Dès l'aube présocratique, les sophistes, ces «maîtres de la Grèce» dont parle Hegel, sont des professionnels du langage, monnayant leur art de persuader des juges, de retourner une assemblée, de former à la rhétorique et à la démocratie. Ils font oeuvre politique, quand la philosophie veut faire oeuvre de connaissance. Or, ce fait d'histoire, Platon, puis Aristote le transforment en effet de structure : campant à jamais le sophiste en mauvais autre du philosophe, le premier l'expulse hors de la vérité et de la philosophie, le second hors du sens et de l'humanité. Depuis lors, en Occident, de Kant à Heidegger et Apel, comme par le biais d'Arendt, de Perelman et de Lacan, la sophistique fonctionne en opérateur par excellence de délimitation de la philosophie. Deux conceptions du logos s'opposent : l'ontologie, pour laquelle il s'agit de dire, de penser, de démontrer ce qui est ; la logologie, dont les performances, produisant l'énonciation sous l'énoncé, le signifiant sous le signifié, obligent à entendre combien l'être n'est qu'un effet du dire.Prenant appui sur les textes sophistiques eux-mêmes qu'elle traduit ou retraduit, Barbara Cassin modifie la perception traditionnelle de l'Antiquité et, du coup, celle des rapports entre Antiquité et Modernité : elle restaure ce qu'il conviendra désormais d'appeler notre héritage sophistique.

« L'un a les flancs bleutés, l'autre la poitrine gluante; une nageoire pousse ici sur un dos, surgit là une queue; tantôt la tête manque, tantôt le reste; la main de celui-ci ondule, et celui-là réclame en hurlant ses pieds qui s'évanouissent. » Introduisant à la polymorphie de l'animal, le frontispice, ainsi commenté par Philostrate, est déployé à travers ce receuil qui explore la différence entre homme, animal et plante. De la médecine à la religion, en passant par les modèles et contre-modèles politiques, les métaphores et les fables, l'imagerie et la logique, textes et images y sont analysés. Car l'animal (dit-on même « animal » en grec?) est l'un des lieux de polémique majeurs pour déterminer les ruptures au sein de l'Antiquité gréco-latine et mieux fixer les coupures entre Antiquité et Modernité.

L'animal dans l'Antiquité

« Le psychanalyste, c'est la présence du sophiste à notre époque, mais avec un autre statut », dit Lacan en 1965. Est-ce cela qui le poussa à consulter Barbara Cassin sur la doxographie ?Dans le fil de cette rencontre, les outils de l'helléniste servent à montrer les similitudes entre parole analytique et discours sophistique et selon quelles voies Jacques le Sophiste fait passer du « sens dans le non-sens » (lapsus et mots d'esprit) au « foncier non-sens de tout usage du sens ».Aristote est ici interpellé par un Lacan, sophiste moderne, qui pointe la « connerie » du Stagyrite à l'endroit du principe de non-contradiction.Comment parle-t-on, comment pense-t-on la manière dont on parle, quand on place avec Lacan l'énoncé « Il n'y a pas de rapport sexuel » en lieu et place du premier principe aristotélicien ?

La nostalgie : quand donc est-on chez soi ?

Résumé

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