Le charisme de Hitler; l'art de terroriser les populations; la responsabilité politique; la destruction de la culture allemande; le nationalisme et le fascisme; l' "espace vide" dans lequel nous a laissés la Grande Guerre; la pensée totalitaire; la manière dont certains journalistes, historiens ou poètes, sont les gardiens de la vérité des faits: ce nouveau recueil de la grande philosophe, dont certains sont inédits en français, complète La Philosophie de l'existence et manifeste, à chaque page, ce qui l'anima toute sa vie: la passion de comprendre.

Humanité et terreur : et autres essais

La philosophie et la théologie parlent de l’homme, de l’homme en général. Qu’il y ait un seul homme, ou deux hommes, ou des milliers, ce qu’elles affirment de l’homme reste valide. Il en va de même des approches scientifiques de l’homme : en biologie et en psychologie, on étudie l’homme, de même qu’en zoologie, il n’y a que le lion ou le singe. Il en va autrement en politique. La politique repose sur la multiplicité et la pluralité des hommes. Elle traite de la communauté et de la réciprocité d’êtres différents. En apparence, elle ne parvient jamais à la profondeur de la philosophie et de la théologie. Et pourtant, la politique, cet espace intermédiaire où se joue la liberté, où agissent les hommes libres, peut devenir le lieu même de la profondeur humaine.

Qu'est-ce que la politique?

Penser, c'est apprendre à désobéir, à ne pas se soumettre ou obéir à des idéologies. Ce recueil en grande partie inédit d'essais, interviews, conférences, discours, critiques littéraires, depuis un essai sur le travail et l'action jusqu'à des textes sur la liberté et la condition humaine, en passant par un remarquable "Hannah Arendt par Hannah Arendt", montre ce que penser librement veut dire : sans appuis ou garde-fous, sans les piliers de la religion, de la morale, de la politique ou de la philosophie, interroger sans répit au lieu d'offrir des réponses figées.

Penser librement

Étudiant les deux révolutions, Arendt pose la radicale nouveauté de la française comparée à l'américaine : si l'une et l'autre se fondent sur la reconnaissance des droits de l'homme, la conception américaine conduit seulement à affirmer la validité universelle des principes du gouvernement limité et à en étendre le bénéfice à tous les Américains ; pour leur part, les Français font des droits de l'homme et du citoyen la véritable fondation de tout gouvernement légitime : "Si la Révolution américaine ne proclame en fait rien de plus que la nécessité pour toute l'humanité d'un gouvernement civilisé, la Révolution française proclame l'existence de droits indépendants du corps politique et extérieurs à lui". 1789 puis 1793 ouvraient, au nom de ces droits antérieurs à toute formation politique, une demande indéfinie d'égalité et de protection sociale qui inaugurait un siècle d'instabilité constitutionnelle. La reprise des thèses d'Arendt, notamment par le renouveau d'une historiographie de 1789 qui privilégie désormais une lecture prioritairement politique plutôt qu'économique ou sociale, ne saurait toutefois faire oublier la dernière partie du livre. C'est un superbe éloge de l'autre tradition révolutionnaire occultée, celle de l'auto-organisation des gens pour s'emparer de l'action politique et ne plus la déléguer à l'oligarchie des partis - de la Commune de Paris aux conseils ouvriers de la Révolution hongroise de 1956.

De la révolution

"Hannah Arendt tente de comprendre Eichmann à partir de ses déclarations et des récits des périodes antérieures. Alors qu'à Jérusalem le monde environnant attend un mauvais démon, elle se libère entièrement de toutes les représentations de ce genre et se confronte de manière réaliste à la tâche qui lui incombe : c'est un être humain, je dois voir jusqu'où je suis capable de le comprendre. Elle apprend alors qu'à l'origine, Eichmann n'a pas approuvé mentalement l'assassinat de masse, qu'une solution violente de ce type lui était au contraire, comme il le dit, étrangère. Elle montre alors comment la conscience morale d'Eichmann s'est transformée en quatre semaines. L'obéissance à l'égard du plus grand homme de l'époque, Hitler - dont la "grandeur" tenait au fait qu'il avait réussi à se hisser au rang de Führer d'un gigantesque Reich, alors qu'il était issu des couches sociales les plus basses de la société - a exigé un changement de sa conscience morale. " K Jaspers

A propos de l'affaire Eichmann - Suivi d'un texte d'Alexander Mitscherlich

«"Seule l'action est la prérogative de l'homme exclusivement ; ni bête ni dieu n'en est capable, elle seule dépend entièrement de la constante présence d'autrui" : c'est ainsi que, dans les premières pages de Condition de l'homme moderne, Hannah Arendt répond à sa manière à la question "qu'est-ce que l'homme?" dans un livre qui présente sans doute la synthèse la plus complète de sa pensée qu'elle ait donnée de son vivant. Les ouvrages réunis dans ce volume sont tous consacrés à ce problème de l'action, dont ils élucident à la fois la signification philosophique et les implications plus directement "politiques". Publiés entre 1958 (Condition de l'homme moderne) et 1972 (Du mensonge à la violence), ils sont donc postérieurs au premier grand livre de Hannah Arendt, Les Origines du totalitarisme (1951), dont ils donnent en quelque sorte le contrepoint ; Hannah Arendt y montre ce qui, dans "l'humaine condition", peut toujours être source de résistance contre tous les processus de destruction dont le totalitarisme moderne a représenté une forme paroxystique mais dont certains traits se retrouvent dans toutes les sociétés modernes. Tous ces ouvrages s'appuient sur un travail considérable d'élucidation philosophique, dont on peut mesurer l'ampleur en lisant le Journal de pensée mais, contrairement aux grands livres posthumes, ils sont centrés sur les questions "pratiques", même lorsqu'ils proposent une interprétation d'ensemble de constructions "théoriques" aussi considérables que la science moderne ou la philosophie de l'histoire.»

L’Humaine Condition

Frère et soeur par l'esprit, mais souvent radicalement opposés par leur idées, Hannah Arendt et Gershom Scholem ne cessèrent, plus de vingt années durant, d'échanger des lettres chargées de passion intellectuelle entre New York et Jérusalem.
Cette correspondance témoigne d'abord avec éclat des débats qui enflammèrent les intellectuels juifs (et pas seulement eux) après la Shoah : les Juifs doivent-ils former un État distinct fondé sur sa judéité ? Doivent-ils au contraire s'assimiler dans les pays de la diaspora ? Scholem soutint la première option, Arendt la seconde.Entre 1939 et 1963, le kabbaliste et la philosophe confrontent leurs opinions, profondément opposées, sur la judéité, le sionisme et l'attitude que doit adopter le peuple juif après la Shoah, échangent - parfois brutalement- leurs points de vue sur l'actualité politique, leurs écrits respectifs, mais aussi le destin des Juifs.
Un débat passionné qui s'achèvera sur une rupture violente, Scholem traitant finalement Arendt de "mauvaise juive" pour la façon dont elle avait rendu compte, dans la presse américaine, du procès Eichman (l'édition critique est remarquablement réalisée).

Correspondance

Ce livre constitue une tentative de compréhension des faits qui, au premier coup d’œil, et même au second, semblaient simplement révoltants.Comprendre, toutefois, ne signifie pas nier ce qui est révoltant et ne consiste pas à déduire à partit de précédents ce qui est sans précédent ; ce n’est pas expliquer des phénomènes par des analogies et des généralités telles que le choc de la réalité s’en trouve supprimé. Cela veut plutôt dire examiner et porter en toute conscience le fardeau que les événements nous ont imposé, sans nier leur existence ni accepter passivement leur poids comme si ce qui est arrivé en fait devait fatalement arriver. Comprendre, en un mot, consiste à regarder la réalité en face avec attention, sans idée préconçue, et à lui résister au besoin, quelle que soit ou qu’ait pu être cette réalité.

Les Origines du totalitarisme: sur l'antisémitisme

‘‘L’on compte parmi nous de ces optimistes singuliers qui, après avoir prononcé tant de discours optimistes, rentrent chez eux, allument le gaz ou font usage d’un gratte-ciel d’une manière tout à fait inattendue. Ils apportent la preuve, semble-t-il, que notre bonne humeur manifeste­­­­ se fonde sur une dangereuse inclination pour la mort.’’Nous sommes en 1943, Hannah Arendt s’est exilée aux États-Unis et écrit ces pages dans la langue de sa patrie d’adoption. Jusqu’à l’extermination des Juifs, le terme “réfugié” désignait un individu contraint à trouver refuge en raison d’un acte ou d’une opinion­­­­ politique. Désormais, ce sont ceux qui débarquent, privés de moyens, dans un nouveau­­­­­ pays et recherchent de l’aide auprès de comités de réfugiés. Ceux-là préfèrent d’ailleurs l’appellation de “nouveaux arrivants” ou d’“immigrés”, pour marquer leur choix. Car il s’agit avant tout d’oublier le passé : sa langue maternelle, sa profession ou encore, en l’occurrence­­­­­, l’horreur des camps.Hannah Arendt exprime la difficulté à évoquer ce passé tout récent. Pas d’histoires d’enfance ou de fantômes donc, mais le regard rivé sur l’avenir et, si possible, prédit par le ciel plutôt qu’inscrit dans la terre. L’optimisme ne fait que masquer “la tristesse désespérée des assimilationnistes”. Là même où ces immigrants ont trouvé refuge, ils se voient qualifiés de “boches”, ou du moins sont-ils perçus comme “ressortissants d’un pays ennemi”. Dans ce texte vibrant, incroyablement précurseur, la crise des identités du peuple juif, dépeinte ici avec une telle limpidité, rappelle le sort de tous les réfugiés.

Humanité et terreur : et autres essais

Résumé

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