L'invention De L'idéal Et Le Destin De L'europe

Dans son choix grec, la philosophie a pensé la vie, mais non pas vivre ; et le religieux, qui prenait en charge la question du vivre, est aujourd'hui en retrait. De là que vivre soit laissé en friche, abandonné au prêche ou bien au truisme ; et que prospèrent le Développement Personnel et le marché du Bonheur vendant vivre comme du "tout positif". Or vivre est paradoxal, s'étendant du vital au vivant. Il est à la fois la condition de toutes les conditions : être en vie ; et l'aspiration de toutes nos aspirations : vivre enfin ! Nous sommes en vie, mais nous n'accédons pas pour autant à vivre. Car la vie d'elle-même rabat la vie. De là que nous puissions être nostalgiques de la vie au sein même de la vie - ou que "la vraie vie est absente". Or, c'est à travers cette inanité même de "la vie" que nous pourrons voir transparaître à l'envers l'inouï de vivre débordant le déjà vécu et l'ouvrant à de l'"in-vécu", quitte à s'y heurter à de l'Invivable ; et, puisque vivre n'est, au fond, qu'ouvrir des possibles, nous pourrons alors rouvrir des possibles dans nos vies, au lieu de les laisser s'étioler. Car répéter qu'il faut "cueillir le jour", "profiter de la vie", n'a pas prise sur la vie. Traçons donc plutôt, pour nous y repérer, une carte de ces possibles intensifs entre lesquels décider vivre. Vivre y reparaît alors dans sa ressource, dans son essor, dans son "matin", dégagé de ce qui l'enlisait, au fil des jours, et l'emmurait. Telle est la "transparence du matin", en amont de tous les enseignements de la morale. 

F. J.

La transparence du matin - Rouvrir des possibles dans nos vies

Le mal et le négatif désignent la même chose (la violence, la maladie, la mort, etc.), mais sous deux angles opposés : le mal fait l'objet d'un jugement, qui est d'exclusion ; tandis que le négatif fait l'objet d'une compréhension qui l'inclut de façon logique. Le mal nuit / le négatif coopère.Entre eux deux se choisit la sagesse ou la sainteté.Dans un monde aspirant au " tout positif ", François Jullien appelle à désenfouir le négatif pour lui retrouver une fécondité.Au mal, dont le bienfait est d'avoir découvert à l'homme sa liberté, François Jullien propose de substituer le laid (comme jugement immanent ne s'appuyant plus sur un ordre des valeurs) ; l'abject (comme réaction d'" humanité ") ; le douloureux (l'affect n'est pas à rejeter de la morale).

Du Mal, Du Négatif

La prochaine campagne électorale en France, nous annonce-ton, tournera autour de l'identité culturelle. Autour de ces questions : ne faut-il pas défendre l' « identité culturelle » de la France contre la menace des communautarismes ? Où placer le curseur entre la tolérance et l'intégration, l'acceptation des différences et la revendication identitaire ?

Ce débat traverse l'Europe entière ; il concerne, plus généralement, le rapport des cultures entre elles en régime de mondialisation. Or on se trompe ici de concepts : il ne peut être question de « différences », isolant les cultures, mais d'écarts maintenant en regard et promouvant entre eux du commun ; ni non plus d' « identité », puisque le propre de la culture est de muter et de se transformer, mais de fécondités ou ce que j'appellerai des ressources. L'auteur ne défends donc pas une identité culturelle française impossible à identifier, mais des ressources culturelles françaises (européennes) - « défendre » signifiant alors non pas tant les protéger que les exploiter. Car s'il est entendu que de telles ressources naissent en un milieu et dans un paysage, elles sont ensuite disponibles à tous et n'appartiennent pas. Elles ne sont pas exclusives, comme le sont des « valeurs » ; elles ne se prônent pas, ne se « prêchent » pas, mais on les déploie ou l'on ne les déploie pas, et de cela chacun est responsable. Un tel déplacement conceptuel obligeait, en amont, à redéfinir ces trois termes rivaux : l'universel, l'uniforme, le commun, pour les sortir de leur équivoque. En aval, à repenser le « dia-logue » des cultures : dia de l'écart et du cheminement ; logos du commun de l'intelligible.

À se tromper de concepts, on s'enlisera dans un faux débat, donc qui d'avance est sans issue.

Il n'y a pas d'identité culturelle

"En dépit de la révolution qu'il opère, Freud n'est-il pas demeuré dépendant de l'outillage intellectuel européen ? Ne laisse-t-il pas dans l'ombre, de ce fait, certains aspects de la pratique analytique que sa théorie n'a pu explorer ?Mais comment s'en rendre compte, si ce n'est en sortant d'Europe ?Je propose ici cinq concepts, abstraits de la pensée chinoise, dans lesquels ce qui se passe dans la cure pourrait se réfléchir et, peut-être, mieux s'expliciter. Chacun opère un décalage : la disponibilité par rapport à l'attention du psychanalyste ; l'allusivitépar rapport au dire de l'analysant ; le biaispar rapport à l'ambition de la méthode ; la dé-fixationpar rapport à l'enjeu même de la cure ; la transformation silencieuse, enfin, par rapport à l'exigence de l'action et de son résultat. Autant d'approches qui font découvrir la psychanalyse sous un jour oblique, la révélant dans on impensé. Or, cet impensé n'est-il pas aussi celui de la pensée européenne découverte dans ses partis pris ?De quoi introduire également à la pensée chinoise dont ces notions, en venant sur le terrain de la psychanalyse, se remettent à travailler."F. J.

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

D'où viennent l'art et l'existence ? L'Age classique a fait de l'adéquation la définition même de la vérité ; et de la coïncidence avec la Nature le grand précepte de l'art comme de la morale. Nous-mêmes voudrions croire que, quand les choses en viennent enfin à s'accorder, c'est là le bonheur... Or, c'est précisément quand les choses se recoupent complètement et coïncident que cette adéquation, en se stabilisant, se stérilise. La coïncidence est la mort. C'est par dé-coïncidence qu'advient l'essor. François Jullien fait jouer ici le concept de "dé-coïncidence" dans la Bible, la peinture, la littérature, la philosophie, pour montrer comment, dans cette faille même, une initiative est à nouveau possible, qui se déploie en liberté.

Dé-coïncidence - D'où viennent l'art et l'existence

L'OMBRE AU TABLEAU DU MAL OU DU NÉGATIF

Nous avons à repenser aujourd'hui, sur de nouvelles bases, le destin coopérant du négatif ; notamment à distinguer entre ce qui détruit et ne produit rien (qu'on appellera pour commencer le mal) et ce que serait un négatif activant, mobilisant, tel qu'il met sous tension, promeut, innove, intensifie. C'est même dans cette capacité à gérer du négatif sans l'aseptiser, ou plutôt, ce gérer étant par trop managérial, à le faire "lever", à le rendre productif au lieu de le désamorcer, que je vois se renouveler la vocation de l'intellectuel à l'ère de la mondialisation. Son "engagement" ne serait plus, dès lors, celui d'un positionnement à l'extrême, en quête d'une radicalité de principe (comme la figure s'en est déployée en France, dans l'antagonisme de bloc à bloc, ou de classe à classe, de Sartre à Foucault et Bourdieu - cette figure n'est-elle pas épuisée ? ); mais consiste à déceler selon quelles voies, dans ce nouveau contexte, du négatif, loin d'être à bannir, met en mouvement et peut activer : à faire apparaître selon quel autre plan ce qui paraissait "mauvais" révèle des ressources inexplorées, et même inenvisagées...

F. J.

L'ombre au tableau - Du mal ou du négatif

L'Europe provoqua la première une mondialisation, au XIXe 
siècle. Elle le fit dans une émulation des nationalités chez elle, 
et de manière impériale ailleurs. La réaction des peuples 
consista à s'ériger à leur tour en nations, de l'Amérique (1776) 
à la Chine (1911) et jusqu'à nos jours, au fur et à mesure des 
indépendances. Aujourd'hui, la mondialisation est de nature 
transnationale : elle pénètre tous les pays, entraîne tous les 
peuples, internationalise de plus en plus d'aspects de la vie 
courante. La Chine y a pris une part décisive, sans songer pour 
autant à propager un modèle chinois. Le point commun aux 
deux mondialisations est leur dimension universelle. Citoyens 
d'une humanité appelée à se comprendre comme globale, mais 
faite de nations, de peuples, de cultures diverses, la 
mondialisation ambiante nous pose la question du sens à lui 
donner. L'objet de la table ronde qui a réuni aux Treilles, du 
16 au 21 mai 2011, dix intellectuels chinois et dix intellectuels 
français, était de réfléchir aux conditions d'une pensée de 
l'universel et du particulier, du spécifique et de l'étranger, à 
partir d'un examen du concept de nation dans les deux 
traditions française et chinoise. L'écart qu'un tel exercice met 
en oeuvre et en évidence aide à poser les problèmes très 
concrets de l'universel (ceux du droit, des valeurs, des normes, 
etc.) d'une manière critique et constructive. On y prend la 
mesure du degré auquel les différences culturelles sont une 
ressource puissante pour la bonne intelligence entre les 
nations, pour peu qu'on les fasse travailler. Le présent ouvrage 
rassemble les communications présentées et une synthèse des 
débats qui ont approfondi cette question clé du siècle présent.

Culture nationale et universalisme - Optiques française et chinoise

Ce cahier retrace les Rencontres nationales de la Fédération Française de Yoga Viniyoga autour du thème : Tradition et Innovation (juin 2001).
Dans l'acte de transmettre une tradition aussi ancienne que le yoga quelle place laisser à l'innovation et comment la penser ? Une tradition millénaire peut-elle être vivante, vigoureuse et répondre avec inventivité et justesse aux questions que lui pose le présent ?
Ces Rencontres ont sollicité les témoignages de quatre formateurs de la Fédération, élèves directs de T.K.V. Desikachar. Pour nourrir et approfondir cette réflexion, le philosophe et sinologue François Jullien a introduit le lien entre ces deux notions du point de vue philosophique et spéculatif.
Il nous invite à situer le yoga en vis-à-vis de la raison européenne, à établir l'indispensable dialogue qui fait apparaître les positions d'écart à partir desquelles on pense et à éviter ainsi le piège de la grande synthèse des civilisations.
Ce Cahier donne un état de la recherche sur l'étude et l'application de cette philosophie pratique qu'est le yoga.
La vocation des Cahiers de Présence d'Esprit est d'être, à partir du yoga, une sollicitation à la pensée et à l'écriture ainsi que la consignation d'un enseignement oral. Ils se veulent, aussi, un lieu de croisement avec les points de vue et les savoir-faire de notre propre culture et de la modernité.

L'invention De L'idéal Et Le Destin De L'europe

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