L'invention De L'idéal Et Le Destin De L'europe

André Comte-Sponville et François Jullien, sous la médiation de Françoise Dastur, confrontent la vision occidentale du bonheur avec celle de la pensée chinoise : d'une part, une culture chrétienne marquée par le dolorisme et la culpabilité et d'autre part une philosophie chinoise qui se dispense de l'idée du bonheur,
au profit d'une autre préoccupation, celle de nourrir sa vie.
Entre la vision occidentale du bonheur comme but de la vie humaine
et celle de la pensée chinoise d'un "vivre à propos", il est intéressant de se demander si c'est bien la quête du bonheur qui doit véritablement gouverner la vie des êtres humains.
Cette rencontre, organisée par François Lapérou, pour Arte-Filosofia, nous fait découvrir que l'aspiration au bonheur, prétendument universelle, est en réalité un produit de l'histoire et de la culture.

Le Bonheur - Visions occidentale et chinoise

" Un regard qu'on croise fêle d'infini ce visage ; il n'entre en commune mesure avec rien qui soit au monde. Au point d'ailleurs qu'on ne le supporte pas, ou qu'il en paraît indécent et qu'on a tôt fait de détourner les yeux. Or, de quoi cela est-il si discrètement – mais indéniablement – la révélation ? Comme il y a de l'incommensurable autour de certains nombres qui, jusque dans la plus grande proximité, maintiennent un écart irréductible avec les autres, nos vies sont traversées par de l'incommensurable. Mais nous sommes portés à le rabattre comme à l'éviter pour ne pas avoir à l'affronter. Il est vrai que la société commensurabilise : l'argent, la " communication " ont fonction d'enfouir l'incommensurable au lieu d'en laisser entendre l'inouï. L'incommensurable laisse apparaître que l'infini n'est plus à reporter en bout, voire dans un " au-delà " de l'expérience, comme le voulait la métaphysique ; mais qu'il ne cesse d'infiltrer notre expérience et l'ouvre de l'intérieur au vertige. Incommensurable de la jouissance en regard du plaisir, ou de l'intime vis-à-vis de la sociabilité ou de l'événement de la mort... N'est-ce pas en repérant ces fêlures d'incommensurable qu'on pourra déployer l'existence ? Sinon, elle est fastidieuse. Car qu'est-ce qui ne se laisse pas intégrer dans la commune mesure du monde, mais qui n'est pas pour autant d'un autre monde ? Or c'est au nom de quoi l'on pourra s'élever contre l'inhumain du monde. Un concept – l'incommensurable – ne pourrait-il pas changer la vie ? " F.J.

L'incommensurable

Que toute réalité soit conçue comme processus en cours relevant d'un rapport d'interaction; que tout réel ne soit donc jamais analysable comme entité individuelle mais comme relation; qu'il y ait par conséquent à l'origine de tout phénomène non pas une mais toujours deux instances fonctionnant corrélativement (yin/yang, terre/ciel, paysage/émotion...) : c'est là une représentation de base de la culture chinoise, dont la lecture de Wang Fuzhi (1619-1692) permet ici de saisir les enjeux. Soit une régulation ininterrompue du cours (du monde comme de la conscience), un va-et-vient du visible et de l'invisible dans une essentielle corrélation, une affirmation des valeurs qui, inscrite dans l'ordre de la nature, ne débouche sur aucune rupture dualiste ni sur aucun "être" métaphysique.La lecture de François Jullien se veut problématique en ce qu'elle propose entre "procès" et "création" (telle que l'entend l'occident) une alternative qui permet de percevoir le pli particulier pris par tout un contexte de civilisation, assimilé comme une évidence, et qui lui sert de forme (inconsciente) de rationnalité. Manière, aussi bien, de redécouvrir les partis pris enfouis dans notre propore cogito.

Procès ou création ; une introduction à la pensée des lettrés chinois

En politique, comme en poésie, les Chinois privilégient l'expression allusive, la formulation détournée. Et au face à face, ils préfèrent la subtilité d'un abord de biais. Ils « chinoisent », dit-on d'ailleurs, parce qu'on ne comprend pas comment ils procèdent.


  À travers l'analyse de quelques-uns des grands textes de la pensée chinoise - les Entretiens de Confucius, le Mencius, etc. -, François Jullien montre qu'il s'agit, en fait, d'une stratégie du sens particulière, qui a son efficacité propre. Par là même, il nous conduit à revenir sur quelques-uns de nos partis pris théoriques : celui notamment qui prétend cerner au plus près l'objet du discours, en tant que vérité, comme celui qui interprète le détour de la parole à partir d'un dédoublement entre la chose et l'Idée.


  Détours et retours : ce travail devient alors un cheminement patient, un voyage au lointain pays de la « subtilité » qui, finalement, se révèle une invitation à remonter dans notre propre pensée.

Le detour et l'acces

Que toute réalité soit conçue comme un processus en cours relevant d'un rapport d'interaction ; que tout réel ne soit donc jamais analysable comme entité individuelle mais comme relation ; qu'il y ait par conséquent à l'origine de tout phénomène non pas une mais toujours deux instances fonctionnant corrélativement (yin/yang, Terre/Ciel, paysage/émotion...) : c'est là une représentation de base de la culture chinoise, dont la lecture que François Jullien fait du philosophe Whang Fuzhi (1619-1692) permet ici de saisir les enjeux en profondeur.

Procès ou création - Une introduction à la pensée des lettrés chinois - Essai de problématique interculturelle

Que toute réalité soit conçue comme processus en cours relevant d'un rapport d'interaction; que tout réel ne soit donc jamais analysable comme entité individuelle mais comme relation; qu'il y ait par conséquent à l'origine de tout phénomène non pas une mais toujours deux instances fonctionnant corrélativement (yin/yang, terre/ciel, paysage/émotion...) : c'est là une représentation de base de la culture chinoise, dont la lecture de Wang Fuzhi (1619-1692) permet ici de saisir les enjeux. Soit une régulation ininterrompue du cours (du monde comme de la conscience), un va-et-vient du visible et de l'invisible dans une essentielle corrélation, une affirmation des valeurs qui, inscrite dans l'ordre de la nature, ne débouche sur aucune rupture dualiste ni sur aucun "être" métaphysique.

La lecture de François Jullien se veut problématique en ce qu'elle propose entre "procès" et "création" (telle que l'entend l'occident) une alternative qui permet de percevoir le pli particulier pris par tout un contexte de civilisation, assimilé comme une évidence, et qui lui sert de forme (inconsciente) de rationnalité. Manière, aussi bien, de redécouvrir les partis pris enfouis dans notre propore cogito.

Procès ou création - Une introduction à la pensée des lettrés chinois

Il est un point, dans nos vies, peut-être le plus inquiétant : quand une situation, un sentiment, un amour, soudain vient à s'inverser. Sait-on comment cela s'est effectivement passé ? Or, à partir de ce point "obscur", ensuite, tout a basculé... En tirant ce fil, on est porté à s'interroger : n'est-ce pas là ce que notre langue, s'exprimant dans les termes de l' "être" (c'est-à-dire de "parties", de "début", de "cause", etc.), échoue à expliquer ? Mais peut-on sortir de sa langue dans sa langue, de la langue de l'Etre dans laquelle, depuis les Grecs, notre pensée s'est articulée ? Peut-on ouvrir sa langue en s'aidant d'une autre langue telle que, exemplairement, pour moi le chinois ? Que serait une langue, en effet, qui pense, en termes, non de début, mais d' "amorce", de "linéaments" et d' "infléchissements" ? Non de cause et d'explication, mais de "propension" et d'implication ? Non de parties constitutives, mais de ramifications et de réseau structurant, etc. ? Et d'abord si, au lieu de diviser méthodiquement, on apprenait à "cliver" en épousant la configuration des choses ? Si, au lieu de tout sacrifier à la détermination et à sa clarté, on faisait une place légitime à l'évasif ? On pourrait en concevoir une nouvelle épistémologie que réclame aujourd'hui, je crois, le renouvellement des savoirs. Et d'abord, en délaissant la langue de l'Etre, décrire plus intimement ces veinures selon lesquelles nos vies vont basculant dans un sens ou dans l'autre, d'où ensuite tout a découlé... Sans même qu'on l'ait remarqué.

Ce point obscur d'où tout a basculé

La tradition occidentale se fonde sur l'opposition du corps et de l'esprit, du matériel et du spirituel. D'où la certitude que l'excellence de la vie humaine réside dans l'activité de pensée, et que chacun aspire au bonheur comme à son but ultime. Fidèle à son souci d'interroger l'Occident depuis la Chine, François Jullien puise chez Zhuangzi de nombreux motifs susceptibles de semer l'inquiétude dans nos schémas les plus anciens : où l'on découvre que la pensée chinoise s'est désintéressée de l'idée du bonheur comme elle a refusé de développer celle de finalité. Le sage est sans histoire, il se déprend des encombrements de la vie. Cette alternative à nos représentations égratigne au passage la fascination suspecte de notre époque pour les recyclages de l'"Orient" opérés par les marchands de "développement personnel".

L'invention De L'idéal Et Le Destin De L'europe

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