L'utopie de Thomas More à Walter Benjamin

La démocratie gravite-t-elle nécessairement dans l'orbite de l'État ou serait-elle, dans son essence même, en opposition à l'État ? Dans son manuscrit sur la " critique du droit politique hégélien ", le jeune Marx parlait de la " vraie démocratie " dont l'avènement s'accompagnerait de la disparition de l'État politique. Miguel Abensour nous livre un minutieux travail d'interprétation visant à dégager le caractère de cette vraie démocratie et à sortir de l'alternative : un usage modéré de la démocratie ou le recours à l'antidémocratisme classique. La vérité de la démocratie tient dans son mouvement contre l'État. Aussi l'auteur s'efforce-t-il de nommer et de redéfinir une des figures possibles de cette opposition ; la démocratie insurgeante. anarchique, qui détrône l'État pour rendre à la société civile le rôle de communauté politique dont elle a été dépossédée.

La Démocratie conte l'Etat - Marx et le moment machiavélien, suivi de "Démocratie sauvage" et "principe d'anarchie"

Cet essai, initialement paru en nos éditions en 1997 et que nous rééditons aujourd'hui, explore une relation entre certaines formes d'architecture et les expériences totalitaires du siècle dernier. En s'appuyant sur l'emblématique totalitarisme nazi incarné par deux hommes, Hitler et Speer, Miguel Abensour sonde les profondeurs, les connivences, les avatars des dirigeants dans l'oeuvre de domination. L'auteur laisse en filigranes d'autres totalitarismes aux résolutions esthétiques semblables. Par un regard attentif sur le passé, M. Abensour pointe en réalité, cruellement, notre présent.

De la compacité - Architectures et régimes totalitaires, le cas Albert Speer

" Critique, cette philosophie politique l'est de par la jonction de deux dimensions, la critique de la domination d'une part, une interrogation permanente sur ses conditions de possibilité de l'autre. A vrai dire, une troisième dimension se fait jour dans ces pages, traversées en quelque sorte par une montée de l'utopie, au point d'infléchir cette philosophie vers une philosophie politique " critico-utopique ", si l'on reprend le terme forgé par Marx pour désigner les socialistes utopiques qu'il tenait, contrairement à la légende, en grande estime pour avoir su donner " l'expression imaginative d'un monde nouveau ". C'est sous des formes diverses, le lien humain chez Pierre Leroux, l'humain chez Emmanuel Levinas, la confrontation entre l'utopie et la démocratie que sont tentées une sortie, mieux, une évasion vers ce qui est différent, vers l'autrement. Contrairement à la " doxa " prisonnière de l'horizon libéral, il n'est pas vrai que la démocratie ait évincé l'utopie, comme si l'époque de la démocratie avait succédé à l'époque de l'utopie en signant à la fin. "

Pour une philosophie politique critique - Itinéraires

Pour reprendre la fameuse formule d'Anacharsis Cloots, «Ni Marat, Ni Roland», la ligne directrice de cet essai sera : «Ni Soboul, Ni Furet». Le pari est fait que le temps est venu de proposer une lecture qui se tienne à l'écart des idéologies qui ont cours, soit l'identification du jacobinisme à une préfiguration du léninisme, soit la glorification de Thermidor. Autrement féconde nous apparaît l'approche de R. Bodei qui, dans La Géométrie des Passions, en confrontant le projet jacobin à Spinoza dévoile une nouvelle constellation dans laquelle le recours à la crainte et à l'espoir, loin de viser à l'asservissement du peuple travaille à sa libération. Aussi cet ouvrage aura-t-il pour ambition de «s'expliquer avec Saint-Just» en faisant de la question politique le lieu critique par excellence ?
L'ouvrage comprend deux volets : l'un consacré à la philosophie politique de Saint-Just, l'autre à l'héroïsme et à sa prégnance dans l'agir révolutionnaire.

Le coeur de Brutus

Je ne puis donner la réalité des faits, je n'en puis présenter que l'ombre.
Stendhal.

«Le Rouge et le Noir est une oeuvre énigmatique. Énigme plurielle. D'abord, il y a le titre.
Classiquement, en s'appuyant sur les propres déclarations de Stendhal, on l'interprète comme si le Rouge évoquait les carrières militaires et le Noir les carrières ecclésiastiques. Mais est-ce bien sûr ?
Méfions-nous des explications de Stendhal dont nous savons qu'il avait un goût prononcé pour la mystification.

En outre, il s'agit d'un roman écrit « à l'ombre de...» : certains protagonistes agissent et se déplacent sur une double scène, la scène contemporaine du roman, la France de la Restauration, et une autre scène située dans une époque passée qui a valeur d'exemple. Double scène donc, dans la mesure où les protagonistes trouvent la source de leur conduite dans l'identification à un modèle choisi dans le passé et dont ils s'efforcent d'imiter les hauts gestes et les grandes actions, en dépit de la résistance du temps présent. »

La lumière et la boue ; le rouge et le noir à l'ombre de 1793

Selon l'opinion du jour, Hannah Arendt serait connue et reconnue pour avoir élaboré une des grandes philosophies politiques du temps présent. Cette appréciation n'a-t-elle pas pour défaut d'occulter l'hostilité déterminée de Hannah Arendt à ce qu'il est convenu d'appeler "philosophie politique" ? Hannah Arendt n'a-t-elle pas explicitement avoué qu'elle prenait toujours soin de mentionner l'opposition qui existe entre philosophie et politique ? De là, sinon l'ouverture d'un réquisitoire, tout au moins la mise en lumière de ce qui fait obstacle à une fusion harmonieuse entre philosophie et politique. De là, un jeu complexe entre la critique du platonisme et l'exception kantienne. La question est donc : faut-il canoniser Hannah Arendt ou bien laisser entendre la voix dérangeante de "l'enfant terrible" de la pensée politique ? Bref, quel est le ton de la politique ?

Hannah Arendt contre la philosophie politique ?

L’homme est un animal utopique ! Mais que signifie cette affirmation si elle est plus qu’un simple paradoxe, ou la tentative de s’approprier une formule célèbre pour en découvrir le sens ? L’objet de ce livre, c’est précisément de montrer que le foisonnement de l’utopie à travers les âges représente rien moins que la volonté toujours renouvelée de donner à l’émancipation un nouveau visage. Alors que les uns s’emploient à dissocier l’utopie de la politique, les autres à tout rabattre sur la politique, l’idée centrale des différentes écoles utopistes, l’idée d’Association, dément ces simplifications : elle est en réalité une idée politique qui rejoint l’inspiration de la vraie démocratie. Chaque moment des luttes suscite une nouvelle sommation utopique qui inscrit au sein même de l’Histoire l’aspiration à un au-delà du présent. Ainsi, l’utopie s’interroge sur les nouveaux moyens de réaliser l’idée d’émancipation et de dépasser ce qui se pose à chaque fois comme horizon indépassable. Si bien que l’homme apparaît alors véritablement comme un animal utopique.

Utopiques - Tome 2, L'homme est un animal utopique

La légende noire, qui accompagne toutes les périodes de réaction et de désarroi, a fait de l'utopie l'antichambre du Goulag, voire des camps, et elle ne nous laisse rien espérer de l'avenir. Et pourtant, un simple coup d'oeil sur l'Histoire prouve le contraire : l'utopie est inséparable d'une pensée de l'émancipation qui a trouvé dans ce "splendide xixe siècle" (André Breton) son épanouissement. Miguel Abensour évoque ici une de ces figures les plus fascinantes, celle du "génial Pierre Leroux" (Marx), qui fut sans doute l'inventeur du mot socialisme. Cette édition s'enrichit d'un article de M. Abensour publié en 1991, "L'Affaire Schelling, une controverse entre Pierre Leroux et les jeunes hégéliens". S'éclaire ainsi à la lumière de l'utopie alors encore brûlante les relations entre philosophes français et philosophes allemands, qui donnèrent naissance aux Annales franco-allemandes. La préface de Louis Janover montre comment utopie n'a jamais cessé d'entrer en résonance avec poésie, et de produire ce ton inouï que rien ne remplace à l'oreille.

L'utopie de Thomas More à Walter Benjamin

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