L'utopie de Thomas More à Walter Benjamin

Miguel Abensour désireux de penser l'utopie à nouveaux frais isole un obstacle majeur à une nouvelle pensée de l'utopie, à savoir la critique marxiste de l'utopie au nom de la science. Il perçoit dans cette formation critique un énoncé dominant qui a pour fonction d'exclure tout énoncé en rupture. Par un retour aux situations énonciatrices, il élabore un autre modèle d'interprétation, un autre paradigme que celui issu de la critique marxiste classique de l'utopie. Pour lui, la véritable matrice critique marxienne n'est pas le couple antinomique de l'utopie et de la science mais plutôt l'opposition découverte en 1843 entre la révolution partielle et la révolution totale. Karl Marx pratique une inversion de la critique bourgeoise de l'utopie, l'auteur des Manuscrits de 1844 invite de façon décisive à distinguer entre les utopies qui ne sont que "l'ombre portée de la société présente" (Proudhon) et les utopies à beaucoup d'égards révolutionnaires qui sont "des expressions imaginatives d'un monde nouveau" (Fourier, Owen). Il s'agit de dévoiler la trajectoire du geste marxien de sauvetage de l'utopie, à savoir la transformation de la question statique de la propriété privée en celle, historique, du rapport du travail aliéné à la marche du développement de l'humanité. Marx n'est donc pas le fossoyeur de l'utopie et ce d'autant moins qu'il a su effectuer une transcroissance de l'utopie au communisme critique. M. Abensour discerne, ici, trois formes de l'utopie : le socialisme utopique, le néo-utopies et ce qu'il appelle le nouvel esprit utopique qui persiste après 1848 jusqu'à nos jours. La critique de l'utopie est la voie privilégiée qui mène à son sauvetage. Comme l'écrit Adorno : "On ne jette pas le bébé avec l'eau du bain".

Utopiques - Tome 4, L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique

L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique

A l'inverse de l'interprétation classique, est ici proposée une contre-thèse, selon laquelle l'hypothèse de la servitude volontaire, loin de faire exception, n'aurait cessé de hanter la philosophie politique moderne, émergeant, faisant surface à la faveur d'un événement, d'une grave crise historique, ou d'une controverse philosophique ? A dessein nous employons les termes "ne cesse de hanter". En effet si l'on tient à mesurer avec plus de justesse la présence plus ou moins souterraine de l'hypothèse laboétienne, il convient de prendre en compte, au-delà de ses expressions manifestes, sa présence "spectrale" en quelque sorte. Cette hypothèse inconcevable et qui tel un spectre ne manque pas d'effrayer tant elle ébranle les certitudes apparemment incontestables du rationalisme politique, apparaîtrait soit sous la forme d'une résistance à son expression, soit sous la forme paradoxale d'une présence-absence. Comme si l'auteur qui se risque à la concevoir, se gardait de la formuler explicitement, déployant autant d'énergie pour l'envisager que pour la tenir le plus possible à distance.

La Boétie prophète de la liberté

Pour reprendre la fameuse formule d'Anacharsis Cloots, «Ni Marat, Ni Roland», la ligne directrice de cet essai sera : «Ni Soboul, Ni Furet». Le pari est fait que le temps est venu de proposer une lecture qui se tienne à l'écart des idéologies qui ont cours, soit l'identification du jacobinisme à une préfiguration du léninisme, soit la glorification de Thermidor. Autrement féconde nous apparaît l'approche de R. Bodei qui, dans La Géométrie des Passions, en confrontant le projet jacobin à Spinoza dévoile une nouvelle constellation dans laquelle le recours à la crainte et à l'espoir, loin de viser à l'asservissement du peuple travaille à sa libération. Aussi cet ouvrage aura-t-il pour ambition de «s'expliquer avec Saint-Just» en faisant de la question politique le lieu critique par excellence ?
L'ouvrage comprend deux volets : l'un consacré à la philosophie politique de Saint-Just, l'autre à l'héroïsme et à sa prégnance dans l'agir révolutionnaire.

Le coeur de Brutus

Lettre d'un "révoltiste" à Marcel Gauchet converti à la "politique normale"

"Tout ce que je sais, c'est que moi je ne suis pas 'marxiste'." C'est en référence à cette phrase de Marx et à la lumière de ce que sont devenus les "marxismes" que Maximilien Rubel a établi une distinction radicale entre "marxien", qui se rapporte exclusivement à l'œuvre de Marx, et "marxiste", qui renvoie aux épigones de toutes sortes. Ironie de l'histoire : cette différence est devenue la chose la mieux partagée du monde, après avoir été objet de scandale. l'ouvre de Maximilien Rubel n'en reste pas moins "en écart" et toujours écartée. Miguel Abensour en scrute les origines, en menant une réflexion sur le travail d'édition et de recherche d'un penseur déterminé à redonner à l'analyse critique de Marx ses multiples dimensions comme sa place dans le mouvement d'émancipation qu'elle accompagne. Louis Janover montre que Maximilien Rubel n'a pas seulement arraché Marx aux marxismes, mais ouvert nombre de perspectives susceptibles d'aiguiller la critique contre les formes les plus subtiles de confusion qui prennent l'allure de la feinte-dissidence, dernier avatar de l'idéologie. En regard, un entretien avec Maximilien Rubel permet d'embrasser l'arc de sa vie.

Maximilien Rubel, pour redécouvrir Marx

A une époque où, ébranlés par des tensions d'origines 
diverses, les Etats s'orientent nolens volens vers la constitution 
de mégamachines supraétatiques, nous ne pouvons manquer 
d'être concernés par une pensée qui a conçu une révolution 
copernicienne ayant pour objet principal l'Etat. En effet, la 
nouvelle anthropologie politique de Pierre Clastres, en rupture 
avec l'anthropologie classique, nous invite à opérer une 
révolution copernicienne dans notre manière de penser l'Etat et 
au-delà l'institution politique du social, et leur place dans 
l'histoire des hommes.

Pierre Clastres

Cet essai, initialement paru en nos éditions en 1997 et que nous rééditons aujourd'hui, explore une relation entre certaines formes d'architecture et les expériences totalitaires du siècle dernier. En s'appuyant sur l'emblématique totalitarisme nazi incarné par deux hommes, Hitler et Speer, Miguel Abensour sonde les profondeurs, les connivences, les avatars des dirigeants dans l'oeuvre de domination. L'auteur laisse en filigranes d'autres totalitarismes aux résolutions esthétiques semblables. Par un regard attentif sur le passé, M. Abensour pointe en réalité, cruellement, notre présent.

L'utopie de Thomas More à Walter Benjamin

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