Préface de François Martin-Vallas La Structure de l'âme est un texte inédit de C G Jung, jamais paru en librairie, car ne figurant pas dans ses oeuvres complètes. Il s'agit d'un texte directement écrit en français par Jung et publié en 1928 dans la Revue Métapsychique. Jung se situe dans la tradition philosophique occidentale pour nous décrire la structure de l'âme : la conscience est dotée d'un centre, le moi, ayant à sa disposition une énergie, la volonté, énergie arrachée à l'instinct et à l'inconscient par l'action "magique" (symbolique) des archétypes et des rituels. Cette conception de la psyché nous introduit dans l'univers jungien très distinct du monde freudien. C'est enfin le premier texte de Jung à être illustré d'une représentation de mandala, en l'occurrence dessinée par l'une de ses patientes.

La structure de l'âme

Les Racines de la conscience (1954) reprend, développe et approfondit la notion d' archétype qui occupe, on le sait, une place centrale dans la pensée de Jung. Ce concept en effet peut se comparer aux catégories de la philosophie traditionnelle (Aristote, Kant) ou aux structures des modernes (Piaget, Lévi-Strauss, Lacan). Les archétypes sont les schèmes éternels de l'âme humaine, les images et symboles qui peuplent l'inconscient collectif et modèlent le flux de l'énergie psychique. Leur nature et leur signification sont ici commentées sous des angles différents et complémentaires - histoire, exposés de cas, pratique et théorie psychologiques - qui donnent son unité à ce recueil. Après une définition des archétypes présents dans l'inconscient collectif - en particulier l'image de la mère et l'idée d'anima -Jung illustre son propos par l'analyse des symboles contenus dans l'oeuvre d'un alchimiste et gnostique du IIIe siècle, par l'étude radicalement nouvelle du rite chrétien de la messe et par celle des représentations archétypiques de l'arbre dans les mythologies et les religions.
L'ouvrage s'achève par une réflexion théorique sur la nature du psychisme montrant notamment que la conscience n'est pas une création ex nihilo mais prend racine dans la genèse de l'espèce.

Texte intégral

Les racines de la conscience

Memories Dreams Reflexions

On a longtemps cru que la correspondance entre Freud et Jung n'avait pas été conservée, alors qu'elle l'était, et avec le plus grand soin, par les deux interlocuteurs:en une liasse bien ordonnée dans le cabinet de Freud, et, par Jung, dans une «cache» personnelle dont il portait la clé sur lui. La publication des lettres fut ensuite sans cesse différée, Jung se montrant d'abord franchement opposé, puis réticent et contradictoire. Il fallut de longues négociations avant que l'édition n'en soit finalement confiée à un «neutre», un universitaire américain, William McGuire, qui s'engagea à ne faire de commentaires qu'historiques.Ce silence, ces atermoiements, cette prudence disent à eux seuls que l'enjeu de l'intense activité épistolaire (360 lettres échangées en l'espace de huit ans) n'est pas seulement ici la confrontation de deux pensées accentuant peu à peu leurs divergences, mais une relation où les préoccupations politiques touchant la reconnaissance et l'expansion de la «cause» s'intriquent avec les conflits inconscients des protagonistes:relation difficile, chargée d'ambivalence, entre deux hommes également déterminés et vigilants.Le secret qui a longtemps retardé - refoulé - la publication d'un document assurément capital pour l'histoire des idées n'est que l'écho d'un roman dans lequel Jung et Freud ont été passionnément engagés. Ce roman d'une alliance, et d'une mésalliance, gravite autour du «complexe paternel». Que les deux alliés-adversaires y soient soumis, cela n'a pas échappé à l'oeil, évidemment intéressé, d'Emma Jung:les quelques lettres, fort vives, qu'elle adressa à Freud figurent dans cette édition.

Correspondance 1906-1914

A l'école de Freud, puis en rupture avec lui, Jung aura été un des géants du XXe siècle dans l'étude de l'inconscient. Notre souhait est ici de le présenter tel qu'il est et tel qu'il  pense, dans un retour rigoureux aux textes, loin des images répandues ou des légendes qui  courent à son sujet. Ce premier volume, Structure et dynamique de l'inconscient, par des extraits sélectionnés de  textes aussi importants que Métamorphoses de l'être et ses symboles, L'Énergétique psychique, La Psychologie du transfert, Les Racines de la conscience, etc.,  fait le point sur la notion d'inconscient collectif ou sur l'idée d'archétype -  tout à fait différente de ce qu'on croit d'habitude -, sur le concept d'énergie  psychique et, beaucoup plus largement, sur le processus et sur la  dynamique interne de l'inconscient le plus profond qui, faute d'être  intégrés à la conscience autant qu'il est possible, peuvent renverser leur  fécondité dans la pire des aliénations.

Le second tome à venir, Manifestations de l'inconscient, s'attache quant à lui aux traces vivantes de  notre activité psychique, dans des domaines aussi différents que ceux de la religion,  de l'alchimie, de l'art ou de l'histoire.

Une introduction raisonnée, un compendium général de l'une des oeuvres les plus foisonnantes de ce siècle.

La réalité de l'âme Tome 1 ; structure et dynamisme de l'inconscient

Le processus d'individuation vécu et décrit par C. G. Jung constitue l'axe de la psychologie des profondeurs. Il aboutit à la réalisation d'une totalité psychique transcendant le moi et dénommée Soi, rassemblant en elle les contraires et offrant empiriquement les caractéristiques du "dieu intérieur" de la philosophie éternelle. Aïon étudie le Soi dans son rapport avec l'Homme-Dieu chrétien. Le Christ lumineux est confronté dès l'origine avec sa contrepartie obscure, l'Antéchrist, dont le règne doit précéder le retour du Seigneur ou Parousie. L'association des deux contraires se rencontre dans le signe zodiacal des Poissons. Le poisson est historiquement l'un des premiers symboles du Christ. Le signe des Poissons gouverne l'ère (aïon) chrétienne et désigne le "grand mois" platonicien suivant celui du Bélier et auquel doit succéder l'âge du Verseau. Le survol des deux millénaires chrétiens révèle des correspondances (synchronicités) que l'on pourrait être tenté d'interpréter comme le passage du règne du Christ à celui de l'Antéchrist, parallèlement au déplacement du point vernal de l'un à l'autre des Poissons. Des prédictions explicites d'astrologues de la Renaissance, dont l'illustre Nostradamus, projettent une lumière curieuse sur la présence de telles préoccupations dans l'esprit occidental. Jung étudie le symbolisme du poisson et celui du Soi en s'appuyant sur des documents émanant des gnostiques et de leurs successeurs, les alchimistes. II considère les uns et les autres comme des psychologues avant la lettre, qui ont refusé les limites du dogme pour demeurer fidèles aux données de l'expérience intérieure. C'est pourquoi il voit en eux les ancêtres de sa psychologie des profondeurs.

Aïon - Études sur la phénoménologie du soi

En 1925, alors qu'il est accaparé par la rédaction de son Livre rouge, C. G. Jung présente une série de séminaires en anglais au cours desquels il évoque pour la première fois en public son attirance pour le spiritisme, les expériences qu'il en eut, sa rencontre avec Freud, la genèse de sa psychologie et l'expérimentation de ce qu'il a appelé sa « confrontation avec l'inconscient ». Il expose ses idées générales sur les archétypes de l'inconscient collectif, la typologie psychologique et les éléments contrasexuels de la personnalité, l'anima et l'animus, s'appuyant aussi bien sur des cas d'analyse, des discussions sur l'art contemporain que sur l'analyse psychologique de romans populaires. Les notes de ce séminaire constituent le seul écrit biographique de Jung publié à ce jour et rendent compte, de manière claire, de l'essentiel de sa « pensée ». Cette édition révisée est enrichie de notes additionnelles et d'une introduction de Sonu Shamdasani, éminent spécialiste de l'histoire de la psychologie et éditeur du célèbre Livre rouge. Document exceptionnel, le Séminaire de 1925 devrait se trouver entre les mains de quiconque se réclame de l'exemple jungien.

Introduction à la psychologie jungienne - Le séminaire de psychologie analytique de 1925

Durant ses années d'études, et comme c'était alors l'habitude dans les universités de tradition germanique, Carl Gustav Jung appartenait à un cercle étudiant où le débat scientifique, affranchi des conventions académiques et sociales, était aussi le lieu d'expression de convictions fortes.
Les « lectures » que Jung prononça devant les étudiants bernois et berlinois de la société Zofingia ont donc peu de choses à voir avec des « conférences » au sens classique du terme. Dans ces éclats de jeunesse toutefois gisent les racines profondes d'une pensée et d'une oeuvre.
On y saisit, « à l'état naissant », l'ensemble des réflexions qui l'éloigneront par la suite de Freud, en particulier son rapport à l'épistémologie kantienne et à Nietzsche dont il réévalue l'importance philosophique. On y découvre également sa perception du néoplatonisme et du Romantisme allemand qui marqueront fortement ses travaux. Ces lectures permettent ainsi d'entrer au vif d'une réflexion vivante qui ne cessera jamais de se remettre en cause tout en demeurant fidèle à ses premières intuitions.

Psychologie et philosophie ; conférences Zofingia (1896-1899)

La correspondance entre C. G. Jung et Erich Neumann est d'abord un dialogue confiant et amical entre le grand penseur, fondateur de la "psychologie analytique", et son disciple sans nul doute le plus brillant, né à Berlin, réfugié à Tel Aviv dès 1934, et promoteur de l'école jungienne en Israël. On y voit Jung et Neumann s'entretenir longuement, souvent avec passion, de l'inconscient collectif - et alors que l'antisémitisme sévit en Europe -, du judaïsme et de sa spiritualité, de la place des Juifs en Occident, du sionisme naissant... Aux interrogations maintes fois abruptes du jeune médecin en exil, le maître de Zurich, de trente ans son aîné, répond avec clarté, avouant même qu'il apprend beaucoup de cette confrontation. De Zurich à Tel Aviv, cet échange épistolaire - qui s'interrompra peu avant la mort précoce de Neumann, en 1960 - nous permet d'apprécier ainsi la rare densité d'une conversation entre deux esprits de haute volée, à une période tragique de notre Histoire.

La structure de l'âme

Résumé

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