Éloge de l'hypersensible

La Traversee De La Melancolie. Journees D'Etudes, Universite De Paris 7 - Denios Diderot

Certaines des oeuvres majeures du XXe siècle (celles d’Artaud, de Beckett, de Michaux, d’autres encore...) déforment les figures reçues de l’art, de l’écriture, du sens. Elles bouleversent nos systèmes de pensée et la tranquille stabilité des oppositions qui souvent les gouvernent. En ce sens, elles relèvent d’un nouvel iconoclasme. Elles nous invitent par exemple à nous poser quelques questions troublantes, dont celles-ci : face à la normopathie contemporaine, ce cache-misère d’une inavouable dépression, face à ce narcissisme grégaire socialement gratifié où chacun se reconnaît dans le regard admiratif qu’un autre semblable lui jette pour qu’il le lui renvoie, comment inventer les formes vivantes (plastiques, plurielles) d’une résistance à l’image ? Comment se déprendre des formes pétrifiées de l’identitaire ? Comment inventer à chaque instant les figures mouvantes de la représentation de soi et de l’autre sans y perdre toute identité ?Sous ce mot de défiguration, on tentera de suivre le mouvement de déstabilisation qui affecte, dans les textes modernes, la figure : mise en question inlassable des formes de la vérité et du sens, passion de l’interprétation.

La défiguration. Artaud, Beckett, Michaux

" La poésie ne pourra pas se passer de la philosophie. La philosophie ne pourra se passer de la poésie ". Ainsi s'exprimait Isidore Ducasse, connu comme " copain de génie " par Michaux sous le nom de Lautréamont. Dont acte. Michaux est cet artiste protéiforme qui n'a jamais dissocié sa pratique de l'écriture, de la peinture ou du dessin, d'une réflexion théorique sur ces mêmes pratiques. Écrivain-penseur, il l'est certainement, bouleversant la notion même de " littérature " et de ses genres préétablis. Qu'il s'agisse des femmes, des récits d'expérience de la drogue, des chaises ou de l'intériorité, Michaux met la pensée en suspens et se met en posture de la malmener. La question était donc posée des rapports que pensée poétique et pensée théorique peuvent entretenir. Étudier la pensée (scientifique, philosophique, politique...) à l'œuvre dans l'écriture de Michaux, permet de souligner le dialogue qui s'instaure entre les diverses régions du savoir (ethnologie, sociologie, psychanalyse...) et cette pensée-écriture qui pratique " le vieux jumelage de la pensée et de la parole " tout en en dénonçant les limites. (E. Grossman, A.-E. Halpern, P. Vilar.)

Henri Michaux, le corps de la pensée

On affirme parfois que les crises génèrent des forces créatrices. Idée à méditer, au-delà des banales affirmations publicitaires ou entrepreneuriales sur le caractère fécond des crises (politiques, sociales, économiques ou personnelles). C'est le versant psychique, littéraire et philosophique de la notion de crise qui est ici exploré dans son rapport à la création. Crise de la créativité : silence, retirement, stérilité. Tout un chacun connaît ces périodes de vide, de blocage dépressif. La créativité de la crise en est-elle le simple renversement ? 

Comme le surent Deleuze ou Beckett, Nietzsche ou Foucault, mais aussi nombre d'artistes et créateurs modernes, il n'est pas facile d'endurer l'instabilité qu'exige toute création, les forces d'égarement qu'elle déchaîne, tout comme son indéniable jouissance. La création est sans doute un apprentissage de l'insécurité.

La créativité de la crise

Si Freud, le premier, a souligné l'inquiétante étrangeté de l'art, cette " histoire de revenants ", Beckett la met en scène. Sa fascination pour la mort et la décomposition des corps le rend proche des grands explorateurs du mal et de l'horreur, comme Bataille, Céline ou Artaud. Comme les leurs, ses textes sont l'expression d'un désastre intime et collectif à la fois, le nôtre, en ce XXe siècle finissant. De la drôlerie grinçante de ses premières oeuvres, à la beauté plastiques et musicale des textes-tableaux de la fin, Beckett invente l'écriture de sa résurrection.

L'esthétique de Beckett

«Là où d'autres proposent des œuvres je ne prétends pas autre chose que de montrer mon esprit. La vie est de brûler des questions», écrit en 1925 Antonin Artaud dans L'Ombilic des Limbes. Une dizaine d'années plus tard, son Théâtre de la Cruauté révolutionne la conception occidentale du théâtre : la littérature est un acte, martèle-t-il, la mise en jeu de forces, l'inverse d'une consommation à distance. Lui, que les psychiatres qualifieront de schizophrène, luttera inlassablement contre la rupture entre les choses et les signes, entre l'art et la vie. Évelyne Grossman retrace ici la trajectoire d'Artaud depuis ses premiers poèmes surréalistes jusqu'aux textes fulgurants de la fin : ses expériences cinématographiques et théâtrales, ses voyages vers les anciens mythes du Mexique ou d'Irlande, les neuf années d'internement psychiatrique, sa furie d'écriture et de dessins jusqu'à sa mort en 1948. Au-delà de la légende du poète maudit, se dessine le corps-œuvre d'Artaud, cette «matérialisation corporelle et réelle d'un être intégral de poésie».

Éloge de l'hypersensible

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