André Malraux

Selon la légende populaire, au Moyen Âge deux enfants de Teruel, Diego de Marcilla et son amante Isabel, moururent de douleur d'avoir été séparés. C'est cette légende qui se trouve au départ de ce livre.Dans un long voyage où l'amour et la mort se côtoient sans arrêt, à Teruel bien sûr, l'une des villes les plus rudes et les plus mystiques de l'Espagne, mais aussi à Paris, à Venise, au Caire, à Madrid, Diego de Lara, un jeune Espagnol d'aujourd'hui, cherche à connaître l'inconnue qu'il a vue s'évanouir, un matin de Pâques, à la messe, au moment de l'offertoire. Elle deviendra sa maîtresse, elle devra le quitter, ils se retrouveront bientôt... Dans un ballet d'une implacable cruauté, il s'apercevra que toute femme, si elle est une vraie femme, est toujours autre part, comme porteuse d'un mystère qui est peut-être au-delà de la vie et de la mort. Quand Diego sera mort, celle qui lui avait toujours échappé s'éteindra naturellement : elle ne pouvait vivre sans lui, mais il ne pouvait pas vivre sans elle. Livre de la passion, de l'aventure, de l'amour. Mais surtout livre qui porte, dans une trace incandescente, l'inoubliable brûlure de la femme.

Les Amants de Téruel

Y a-t-il une unité de l'homme, du monde, de l'être en tant que tel ? Et si oui, y a-t-il une unité de ces différentes unités, y a-t-il vraiment de l'Un qui transcende la multiplicité des étants ? Cette question, posée par Platon, qui innerve la pensée de ses successeurs aussi divers que Plotin, le Pseudo-Denys, Scot Erigène, Maître Eckhart, Marsile Ficin, pose le problème du pouvoir de la Raison à exprimer son origine, c'est-à-dire, en fin de compte, à excéder ses limites, alors même que ces limites ont été reconnues par une démarche rationnelle et par une investigation sans réserve de toutes les connaissances. Cette éternelle question sur le Principe initial, la source unique de toutes les manifestations, Michel Cazenave la repose aujourd'hui aux meilleurs physiciens et métaphysiciens contemporains.

Unité du monde, unité de l'être

Alors que la question des rapports entre la science, le mythe et la philosophie se pose avec toujours plus d'acuité en cette fin du XXe siècle, voici la quatrième édition d'un livre devenu de référence.À travers une vaste enquête sur les mécanismes de l'invention scientifique, sur les nouveaux modèles de la physique et de la cosmologie modernes, sur les thèmes métaphysiques et parfois même mythiques qui s'y trouvent implicitement mis en jeu, Michel Cazenave, philosophe, écrivain, coordonnateur de programmes sur France Culture, qui présida longtemps le Groupe d'études C. G. Jung de Paris, montre que l'on pourrait repenser une unité fondamentale du monde et de l'homme grâce à la reprise en compte des notions de l'Etre et de l'Un. Il fait ainsi venir au jour une complémentarité de la science et de la mystique que l'on pourrait redéfinir, de même manière Pythagore, Platon, Kepler ou Newton en leur temps l'avaient expérimentée, dans une réunification dialectique qui refuse les confusions, mais s'appuie au contraire sur les différences spécifiques à chacun des domaines étudiés. Par cette mise en rapport multidisciplinaire qui enjambe les siècles, c'est une recherche passionnée du Réel qui se joue, et l'avènement d'une critique qui nous réconcilierait avec la vie.

La Science et l'âme du monde

Eclats de la lumière

Victime pour une large part d'une vulgarisation de seconde  main, ou de ce qu'il est convenu d'appeler une "idéologie  française", l'oeuvre de Cari Gustav Jung est généralement très  mal connue en France, ou sujette à de grandes  incompréhensions - particulièrement sur le sujet de tout ce qui  touche au "religieux", qui lui est tellement reproché.

Spécialiste reconnu de la pensée jungienne, qui a influencé  aussi bien Mircea Eliade qu'Henry Corbin, Gershom Scholem  ou Henri-Charles Puech, Michel Cazenave, après avoir établi  dans un premier volume ce qu'on peut entendre par la "réalité  de l'âme", revisite, en les "refondant" pour l'occasion, les  multiples textes qu'il a consacrés à ce problème des rapports  de Jung et de la "psychologie jungienne" à l'expérience  religieuse, afin de lever les malentendus qui se sont si souvent  accumulés à ce sujet.
Il permet ainsi de les replacer dans la  perspective qui est la leur ; celle de la grande tradition de la  philosophie allemande, de la pensée néo-platonicienne et de  l'histoire de la culture de l'Occident, y compris dans sa  découverte d'un Orient qui avait tant à lui apporter.

Jung revisité Tome 2 ; religion et spiritualité

Dans la dernière année de sa vie, alors qu'il était atteint du cancer qui allait l'emporter - et alors qu'il n'y nourrissait aucune illusion - Pierre Solié n'a cessé de noter les "pensées" qui le traversaient par rapport à ses années de pratique, et à l'épreuve à laquelle il devait faire face. Peu avant sa disparition, il avait confié ce manuscrit à Michel Cazenave, qu'il considérait un peu comme son frère cadet, en lui indiquant comment il devait traiter ces notes éparses, et en lui demandant d'ajouter certains textes de son cru qui permettraient de comprendre l'enjeu et les dimensions de son expérience de psychanalyste jungien. Après des années de silence, c'est ce manuscrit que M Cazenave s'est enfin décidé à livrer au public, considérant que P Solié était l'un de ceux qui avaient le plus profondément revisité l'oeuvre de Jung, tout en restant ouvert à toutes les réflexions de notre modernité.

Dernières pensées - Le mythe et le rien créateur

De toutes les histoires d'amour que l'Europe a rêvées, celle de Tristan et Iseut est certainement la plus belle, la plus profonde, la plus grave. Elle fait partie de ces fabuleuses légendes qui sont le reflet d'une spiritualité proprement occidentale et qui ont traversé les siècles en faisant chanter notre imagination. A relire ce récit sous la plume poétique de Michel Cazenave, on découvre en Tristan et Iseut des êtres toujours vivants, faits de chair, de sang et de désir, témoins d'un autre Dieu que celui dont nous avons fait une idole - un Dieu d'amour qui sait que les âmes exaltées sont les seules en ce monde à deviner quelque chose du royaume éternel. Certes la quête des deux amants est douloureuse, comme celle de la passion divine dont ils nous tracent la voie. Les épreuves ne manquent pas. Mais la flamme de l'espérance ne cesse de briller, fondée sur la certitude qu'il existe quelque part, dans la bulle d'air de Tristan ou les Iles de Fortune dont Iseut est l'emblème, un lieu de lumière dont nous avons tous la nostalgie profonde, et où nous attend certainement la figure de notre ange.

Tristan et Iseut

Après avoir participé au désenchantement du monde, qui est l'une des composantes de la modernité capitaliste, pour reprendre l'expression du sociologue Max Weber, la science contemporaine semble retrouver, à travers de nouveaux paradigmes et une nouvelle philosophie, le sens de l'humain, du cosmique et, même, du sacré. La physique quantique, les géométries non euclidiennes, les mathématiques non standards, les sciences cognitives, la biologie nous offrent une image du monde bien différente de celle propagée, aux XVIIe et XVIIIe siècles, par les programmes scientistes et positivistes. Ces débats ne sont nullement confinés dans les laboratoires de recherche ou les revues scientifiques. On assiste même au contraire à la convergence entre ce nouveau paradigme et les nouvelles dynamiques sociales planétaires qui résistent à la mondialisation néo-libérale, à la marchandisation du monde, à sa réification. A bien des égards, l'écologie peut être considérée comme un espace de conciliation, de confluence, entre des vérités scientifiques qui reconnaîtraient, en leur sein, une sorte de principe d'incomplétude, d'autolimitation, et des vérités poétiques, philosophiques, symboliques, spirituelles, qui feraient le pari d'une autre modernité, différente de celle qui, au nom d'une rationalité totalitaire, statistique, veut éradiquer le pluralisme historique et culturel. Comme le disent Ilya Prigogine ou Immanuel Wallerstein, le réenchantement du monde est à l'ordre du jour. La science y contribue. Non pas celle qui est instrumentalisée par les instances marchandes (la fameuse technoscience), mais celle qui ouvre l'humain à ses horizons intérieurs et aux horizons d'une réalité aux multiples dimensions et aux multiples accents.

André Malraux

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