Sarkozy pire que prévu

" Nous voulons croire, ici et maintenant, qu'au-delà de l'angoisse mortifère, sous laquelle s'obstine à se dire notre société en crise, une représentation de l'avenir rend possible une nouvelle espérance ", écrivent Alain Badiou et Elisabeth Roudinesco.
Avec Lacan, penseur du désordre, l'historienne et le philosophe réinterrogent ici, pour notre temps, la question cruciale des relations entre révolution politique et révolution subjective.

Jacques Lacan, passé présent. Dialogue

Une farce virevoltante qui évoque tour à tour le journalisme d'aujourd'hui, la portée politique de la philosophie, le bien-fondé de la pensée communiste, la misère de la philosophie, la Grèce contemporaine et Antique, la pensée platonicienne et la foi en celle-ci. C'est l'occasion aussi de s'adonner à de brillants pastiches des dialogues platoniciens ou des Nuées d'Aristophane, sans oublier de se moquer un peu d'Aristote.

Le Second procès de Socrate

Barbara Cassin et Alain Badiou s'interrogent, en échangeant et en argumentant, sur leur démarche intellectuelle : elle, femme et sophiste, lui, homme et platonicien.
Alain Badiou est platonicien (plutôt platonicien), Barbara Cassin est sophiste (plutôt sophiste).
Cela a-t-il quelque chose à voir avec le fait qu'il soit un homme et qu'elle soit une femme ?
  
Telle est la question que nous nous posons depuis longtemps.
Depuis que nous nous connaissons en somme, et que nous avons commencé à travailler ensemble comme directeurs de collection.
À un moment donné, nous avons pris cette question à bras-le-corps.
C'est venu, peut-être, d'une remarque à notre propos disant que, un platonicien avec un(e) sophiste, cet attelage qui ne laissait rien échapper devenait pour de bon dangereux. Nous avons ri, et réfléchi.
  
D'abord, nous avons échangé des lettres, jouant avec le plaisir d'une correspondance sporadique, parfois rauque, pendant trois ans. Au beau milieu de quoi nous avons décidé de faire un séminaire commun ailleurs, loin de nos bases : à Johns Hopkins. On nous a obligés à répondre sans arrière-monde, Alain Badiou en mathématicien-platonicien, Barbara Cassin en philologue-sophiste.
  
À bras-le-corps donc, mais encore latéralement comme on voit. Nous avons alors ressenti la nécessité d'exhiber les éléments clefs à quoi tiennent nos positions, ce qui philosophiquement nous tient. Puis nous avons déroulé les conséquences strictes de ces solidités quant à l'idée que nous nous faisons du rapport homme femme.
  
Au moment de conclure, nous nous sommes demandé ensemble pourquoi nous choisissions la Grèce.

Homme, femme, philosophie

La Grèce est au coeur de ce livre, qui lui donne son titre. Tout s'y relit de ce qui a fait son histoire très récente, doublement exemplaire : exemplaire d'abord de la volonté des marchés financiers de lui imposer - jusqu'à la mise sous tutelle - leur politique ; exemplaire aussi des oppositions qu'une telle volonté peut partout soulever, mais n'a soulevées nulle part ailleurs mieux qu'en Grèce.
Exemplaire, la Grèce n'est donc pas seule présente dans ce livre. De sa situation, dit Badiou, « on peut assurément dire qu'elle cristallise plusieurs des contradictions fondamentales qui sont les nôtres, en Europe d'abord, sans doute, mais finalement dans le monde tel qu'il est, le monde livré à l'anarchie autoritaire du capitalisme ». C'est du capitalisme et de ses menées proprement impériales qu'il y est essentiellement question : en Grèce, c'est le point de départ, en Europe, avec et après elle ; en Afrique surtout. Menées de « désorganisation plutôt que de colonisation » auxquelles Badiou donne le nom de politiques de « zonage », qu'il définit ainsi : « pratiques impériales qui ne consistent pas à occuper des pays, à les coloniser, à en extraire tout ce qu'on peut en extraire et à se heurter ensuite éventuellement à des résistances nationales, à des luttes de libération nationales [...] mais à créer de zones où finalement les États sont affaiblis, où les territoires sont dépecés, où se créent des enclaves sous la juridiction d'armées privées ».
Pour encourageante qu'ait été la politique d'opposition des Grecs eux-mêmes à l'hégémonie des marchés financiers, et, après eux, de l'Europe qu'ils se sont assujettie, Badiou n'élude aucune de ses limites. Ainsi conduit-il une analyse acérée, sans concession, du spontanéisme des politiques mouvementistes, quelque sympathie qu'elles suscitent a priori, lesquelles, dit-il, « n'ont strictement aucun autre effet que de souder provisoirement le mouvement dans la faiblesse négative de ses affects ; [...] qui peuvent en effet obtenir un résultat, mais nullement construire la politique de ce résultat, comme on le voit aujourd'hui en Égypte comme en Tunisie ».
Il revient en effet à toute opposition actuelle, s'inspirant des politiques d'émancipation passées, et se réappropriant ce que Badiou a théorisé sous le titre de l'hypothèse communiste, de se constituer a minima suivant ce qu'il appelle ici des « maximes d'orientation » : l'idée égalitaire, le dépérissement de l'État et l'organisation d'un travail indivisé. La victoire de la gauche radicale grecque s'en estelle assez inspiré ? Pas, sans doute. Alain Badiou médite ainsi pour finir sur le destin intellectuel de l'alternance politique grecque.

Un parcours grec

« Ce séminaire de l’année 1984-1985, portant sur l’Infini, est le frère de celui portant sur l’Un, tenu en 1983-1984, et déjà publié. Il s’agit de passer au filtre de la grande histoire de la philosophie quelques concepts majeurs de L’être et l’événement, publié en 1988. L’examen historique des concepts n’a pas pour objectif direct leur incorporation dans ma propre entreprise métaphysique. Je cherche plutôt à saisir la multiplicité des définitions et des constructions, un peu comme qui regarde un objet sous différents angles et exposé à différentes lumières. Au fond, quand on cherche une idée dans l’histoire, ce sont souvent les détails qui importent et parfois unifient des pensées qu’on aurait pu croire opposées. Cela donne à ce séminaire un tour exégétique et raffiné. Mais que le lecteur ne soit pas effrayé : la gymnastique intellectuelle est à la fin plus merveilleuse et plus féconde que l’autre. Et puis, j’ose le dire, je lui ai pas mal mâché le travail ! » A.B. Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le huitième de la série.

Le Séminaire. L'infini: Aristote, Spinoza, Hegel, 1984-1985

Ils sont issus de la même génération. Ils ont tous les deux traversés les années rouges à la fin des années 1960. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Mais s'ils furent l’un et l’autre maoïstes, le premier fixait toute son attention vers la Chine quand l’autre s’en détournait déjà. Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s’est nourrie de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et de la politique au fil des années. La controverse oppose deux grands penseurs que tout rapproche et que tout éloigne. Qu’ils évoquent l’ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise ; qu’ils se penchent sur les grands massacres de l’Histoire ; qu’ils discutent de l’infini, de l’universel, du nom Juif, de l’antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche, de l’Europe. Le scepticisme bon teint de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d’Alain Badiou. L’amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l’héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d’Alain Badiou. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations. Car il n’est de meilleur remède à la puissance écrasante de la raison médiatique que la reviviscence des grandes disputes de l’esprit.

Controverse : Dialogue sur la politique et la philosophie de notre temps

Frege, Dedekind, Peano, Cantor : penser le nombre a requis à la fin du siècle dernier un effort qui a échoué, faute d'une élucidation suffisante de ce qu'est le multiple. Laquelle implique que le Nombre est une forme spécifiable avant tout jeu d'opérations ; que le Un est en crise ; et qu'en revanche une série de décisions axiomatiques suivent la promotion du vide et de l'infini.

Le "fond" naturel du Nombre, c'est alors ce multiple à la fois sériel et homogène qu'on appelle "ordinal". L'opérateur crucial est ici le concept, à la fois soustrait à toute intuition et philosophiquement clair, d'ensemble transitif.

S'en suit la définition du Nombre : donnée conjointe d'un ordinal (la matière du Nombre) et d'une partie de cet ordinal (sa forme). Définition qui couvre un champ immense, dont tous nos nombres classiques constituent une infime partie, à côté d'une foule in-nombrable d'autres espèces à ce jour inexplorées.

De la simple essence des nombres se réduit enfin qu'ils sont réglés par les structures usuelles, qu'elles soient d'ordre, de "coupure" (singularisation ponctuelle dans un environnement dense) ou d'opérations.

Trop longtemps masqué par la manipulation opératoire des espèces disparates du Nombre sous le signe technique de leur simple disponibilité dans le registre de l'étant, c'est l'accès à la pensée du Nombre comme être qui se trouve ainsi ouvert.

Le nombre et les nombres

En 1991, à l'initiative du Collège international de philosophie, philosophes et psychanalystes ont débattu des rapports multiples et complexes de l'oeuvre de Jacques Lacan avec les philosophes et la philosophie. Le colloque "Lacan avec les philosophes" entendait rendre l'hommage qui lui était dû, dix ans après sa mort, à celui qui, plus que tout autre, a voulu sortir la psychanalyse d'un dangereux repliement sur elle-même et renouer, en innovant, le débat que Freud n'avait cessé d'entretenir avec les intellectuels de son temps sur les questions les plus vives pour la civilisation. Les thèmes essentiels qui jalonnent la pensée de Lacan à partir de l'expérience psychanalytique et avec les philosophes sont abordés : l'éthique ; l'idée du symbolisme ; Lacan avec Platon ; la triplicité du symbolique, du réel et de l'imaginaire ; la Parole et la Vérité ; le statut de la négation ; la théorie du sujet ; la psychanalyse et la science moderne ; psychanalyse et déconstruction avec Jacques Derrida. Des philosophes soutenant des positions parfois très divergentes, des psychanalystes de divers courants, ont apporté leur contribution à ce colloque qui est devenu une référence pour la pensée et a marqué l'histoire du Collège international de philosophie de son archive inestimable. Ont contribué à cet ouvrage : Natalia Avtonomova, Alain Badiou, Etienne Balibar, François Baudry, Mikkel Borch-Jacobsen, Claude Conté, Michel Deguy, Jacques Derrida, Elie Doumit, Françoise Duroux, Jorge Forbes, Jean-Joseph Goux, Gérard Granel, Patrick Guyomard, Paul Henry, Christian Jambet, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Lavalle, Guy Le Gaufey, Andréa Loparic, Nicole Loraux, Pierre Macherey, René Major, Stephen Melville, Jean-Claude Milner, Jean-Luc Nancy, Bertrand Ogilvie, Wiliam J. Richardson, Jacob Rogozinski, Elisabeth Roudinesco, Pierre-André Terzian, Jean-Michel Vappereau, Serge Viderman, Samuel Weber.

Sarkozy pire que prévu

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