La venue de la vérité - Phénoménologie de l'esprit selon Jean

L'héritage de la raison ; hommages à Bernard Bourgeois

La pensée de schelling, en ses transformations et l'inflexible fidélité à soi-même qui les commande, est la tentative d'une expérience radicale et totale du sens.
 Penser, c'est bien, à chaque fois, librement.  faire l'expérience du sens, de la vie du sens, selon toute la nécessité de son déploiement. expérience radicale, dont l'exigence initiale est bien de commencer avec le commencement, mais expérience totale, qui va, résolument, jusqu'au bout du chemin : de la radicalité de l'absolu commencement à l'intensité d'une présence absolue, de la volonté à l'esprit, de la décision à l'amour.
 Sur ce chemin la raison, dans son affirmation infinie de soi, cherche à rejoindre l'affirmation infinie de l'être.  schelling aura tenté d'accomplir la philosophie, le vouloir de la sagesse, comme cette pensée la plus libre, la plus affirmative, de l'affirmation absolue.  toute une vie, en lui, s'est ainsi dédiée à l'affaire la plus haute de la pensée : la méditation de la liberté - en sa finitude, en sa souveraineté absolue.

Schelling

La pensée de la manifestation, dans une philosophie de la révélation, trouve devant elle, transmise par la tradition, la difficulté d'un apparaître unique, l'apparaître de celui que "personne n'a jamais vu" (Jean, 1, 18). Apparition, "gloire" , ou "majesté" , Herrlichkeit, elle est l'apparition de celui qui reçoit, dans les traductions de la Bible, le nom de "Seigneur" , Herr. Cette question, l'examen philosophique, avec la liberté qui lui est propre, la recueillera comme l'une de ses difficultés phénoménologiques majeures, qui concernera, avec une telle majesté, tout apparaître. L'idéalisme allemand, à travers Luther, n'a pas cessé d'en étudier l'héritage, dans la question qu'il fit sienne concernant le sens du mot "esprit" , et à nouveau, après lui, Kierkegaard et Franz Rosenzweig. Tout le chemin de ce livre se rassemble une première fois dans la grande confrontation entre Karl Barth et Martin Heidegger, dont l'opposition irrévocable au Dieu d'Israël va précisément au "seul Seigneur" de Barth, avant qu'à la fin le Dieu, selon Erich Przywara, n'apparaisse sous les traits du Non-Dieu, et que la majesté du "Seigneur" ne se donne, en personne, dans la simplicité du serviteur. Il se découvre alors que la seigneurie n'avait pas d'autre sens que la liberté, en sa souveraineté, en sa décision. La liberté en tant que seigneurie est la liberté d'apparaître, la liberté qui est source de l'apparaître et qui s'avance, sous le nom de "Seigneur" , dans l'apparaître lui-même.

Majestas dei - Seigneurie et liberté

À la fin du XVIIIe siècle en Allemagne, dans un débat d'une extraordinaire densité conceptuelle autour de l'héritage kantien, la philosophie s'autodétermine comme système de la liberté. "Le temps est venu" pour la philosophie transcendantale d'achever la Révolution copernicienne en accomplissant le système du savoir où l'absolue liberté accède au concept, à la claire conscience de soi. L'idéalisme est la philosophie première où la liberté se pensant elle-même s'affirme comme identité absolue du penser et de l'être, quitte à rencontrer la scission, la finitude de la conscience comme le problème majeur de la raison. Parmi les nouveaux "amis des idées", le jeune Schelling, dans la double inspiration de Spinoza d'une part, de Kant et de Fichte d'autre part, se saisit pour la première fois des questions radicales, métaphysiques, qu'il ne cessera plus de méditer : le commencement absolu, le "réellement réel", l'énigme du fait du monde et de toute vie finie.Engagé en d'infatigables transformations, c'est bien pourtant sous la loi de cette résolution juvénile, dans l'esprit de ce commencement magistral, que le système de la liberté devait dans le futur se tenir.

Transformations de la métaphysique. : Commentaire sur la philosophie transcendantale de Schelling

Le problème théologico-politique comprend une diversité de questions qui trouvent cependant leur unité dans la nécessité, ou la contrainte, dont la philosophie dans son histoire ne s'est pas défaite : celle de se confronter au religieux, à l'ecclésial et au théologique. Cette confrontation du philosophique et du religieux emprunte plusieurs voies, selon qu'il s'agit pour la philosophie d'examiner la fondation religieuse du politique et plus généralement les relations du pouvoir et du sacré, ou bien de recommander ou de contester l'usage politique du religieux, ou encore d'affirmer la liberté de la croyance contre toute censure.
Les études ici réunies portent sur les pythagoriciens, Thomas d'Aquin, Jacques 1er d'Angleterre, Milton, Spinoza, Bayle, Toland, Hume, Kant et Rosenzweig, et proposent une perspective traversière sur les transformations d'une question qui, tout en étant encore la nôtre, est indissociable d'une histoire.

Figure du theologico-politique

Hegel est le penseur de la simplicité. Simple est le commencement pur, le vide pur, être, autrement rien.
Mais la conscience se tient sous le signe du Deux, de la scission en deux : là commence son expérience, son chemin de simplification. La pensée qui le recueille, avec son sacrifice, l'effacement de soi en lequel elle commence, ne sont jamais impersonnels, ils se concentrent dans la simplicité de la décision, à chaque fois la plus personnelle, par laquelle il est fait accueil à tout ce qui est, dans la noblesse du laisser être, la hauteur du regard qui laisse en son rayon tout e qui est aller de lui-même, à travers son intime contradiction, à son sens ultime. Le chemin de la pensée, celui de la négativité la plus dure, est celui de la sérénité, il va de la simplicité de l'être à la simplicité de l'esprit, de l'apparaître initial qui s'appelle conscience à la manifestation absolue, de tout ce qui est fini jusqu'à la profondeur infinie de son accomplissement. Sur un tel chemin, la simplicité vraie sera la simplicité profonde du concept, la personnalité pure, la plus dense, la plus intense. Méditant la manifestation, la phénoménologie hégélienne n'aura cessé de méditer un tel chemin vers la profondeur, le chemin vers la simplicité.

Vers la simplicite phénoménologie hégélienne

La sérénité n'est pas seulement la disposition d'un esprit tranquille ou la pureté d'un ciel dégagé. Originairement considérée, elle est le détachement de toutes choses. Le " coeur détaché " est celui qui, ayant tout laissé, s'est laissé lui-même. Il est entré dans l'abandon, la séparation de l'adieu. Cet unique " laisser ", cette pensée de laisser, advenant dans le coeur c'est-à-dire dans le centre, modifie radicalement la présence de tout ce qui vient en présence. Elle est la tentative de rejoindre un sens d'être qui n'appartiendrait plus, peut-être, au domaine de la volonté. Par Maître Eckhart, qui en fut le penseur, à travers Schelling qui en recueillit l'héritage rhénan, jusqu'à Heidegger et, à sa suite, Reiner Schürmann, la sérénité de la Gelassenheit, du " détachement " ou du " délaissement ", continue de venir à nous. Pour nous, dans la constellation où nous nous trouvons, en quelle mesure, nouveau regard qui voit la fragilité, non-agir accomplissant l'essence de l'agir, la décision de laisser, laisser venir, laisser partir, laisser être, indiquerait-elle encore un chemin ? Vers quelle étendue, vers quel domaine, vers quel règne : vers quelle sorte de paix ce chemin, s'il pouvait encore s'ouvrir, conduirait-il ?

La venue de la vérité - Phénoménologie de l'esprit selon Jean

Plus de livres de Emmanuel Cattin

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques