L'inflation actuelle des images risque de faire oublier une question essentielle : d'où vient la force des images si elle est irréductible aux commentaires qu'elles suscitent ? Comment comprendre qu'on se batte pour des images ou qu'on veuille les détruire ? Ce livre interroge l'interdit biblique de la représentation et montre qu'il porte sur les représentations du visible en tant qu'elles bouchent l'accès à l'invisible dont toutes les créatures vivent et, par là, à la liberté.

L'appel des images

Avons-nous oublié de transmettre ce qui nous fait vivre. En Occident, la transmission est en crise et les générations nouvelles semblent parfois abandonnées à leur sort Du passé, on voudrait faire table rase au nom de la liberté, du goût du risque et de la quête de la vérité Pourtant, pour que l'humain s'arrache à l'abîme, ne reste t il pas une parole à entendre, notamment dans les grands textes anciens dont l'Europe est l'héritière. Revenant aux sources grecques, juives et chrétiennes, Catherine Chalier examine quelques uns des actes de la transmission raconter, expliquer et démontrer, endoctriner, informer, écouter, désirer et, enfin, témoigner. Pour elle, d'une génération à l'autre peut se transmettre une parole vive, à la fois porteuse d'espérance et consciente du tragique de l'histoire. Un texte d'une très grande qualité d'écriture servant un propos très pertinent et actuel à un moment où l'on néglige les vertus des grandes traditions au profit de la communication.

Transmettre de génération en génération

Comme le Baal Chem Tov, fondateur du hassidisme, un siècle avant lui, Rabbi Leiner cherche à penser comment l'âme humaine peut parvenir à se réconcilier avec sa source divine. C'est pour lui l'essentiel face à la violence qui prévaut en ce monde. Son livre, dont certains jugèrent les audaces hérétiques, est le premier livre hassidique publié sans les approbations traditionnelles. De quel ordre est la rivalité entre les deux fils de Jacob, Juda et Joseph ? Juda, porte une pure grâce à la " racine de sa vie " : il reçoit la révélation de toujours " regarder vers l'Eternel ". Joseph, atteste au contraire de la primauté absolue de la Loi (halakha). Comme Juda, R. Leiner propose une approche individualiste de la spiritualité. Selon lui, Dieu reste absent pour la plupart des humains, qui ne sont jamais directement éclairés par Lui ; mais il est présent aussi, car la Torah et les rites restent un guide sûr pour vivre en ce monde-ci sans avoir à faire des choix. Ne plus ressentir le besoin de la Loi ne dispense donc pas de la nécessité de lui rester fidèle. Le risque est de se faire des illusions sur l'illumination dont on jouit. L'assassinat de Rabbi Mordechai Joseph Eleazar de Radzyn, dernier descendant de Rabbi Leiner, boule-versa les juifs du Ghetto de Varsovie. R. Leiner n'a jamais soutenu que la malignité humaine est voulue par Dieu. Il enseigne qu'unir sa volonté propre à la Sienne et pressentir sa puissance au plus secret de soi constitue la voie d'une libération de ses illusions sur Lui, sur soi et sur le monde. C'est t(rès différent. ence.

Rabbi Mordechai Joseph Leiner (1801-1854) - La liberté hassidique

Notre existence n'est elle qu'une petite lumière au coeur de l'obscurité ? Il ne va pas de soi de penser que l'enfant - et tout être humain donc - vienne du néant, du rien. Socrate enseigne que la vérité est déjà en lui. Les sages du Talmud font baigner l'enfant à naître dans la lumière originelle. Pour ces pensées, pourtant très différentes, l'âme humaine est irréductible à un pur effet de la matérialité. L'autre pôle de notre finitude - la mort - a bien davantage été pensée par les philosophes et les théologiens. Vie et mort ne sont pas deux contraires, mais deux forces, l'une de création et l'autre de "décréation", elles concernent tous les champs de l'existence. Dans ce texte de réflexion puissant et lumineux, Catherine Chalier invite à penser la mort autrement. Pas seulement en constatant les effractions du mal, de la souffrance ; pas seulement non plus donc en méditant sur notre destinée ultime, que ce soit avec mélancolie, sagesse, voire espérance, mais plus simplement, de façon plus grave, en faisant en sorte que la pensée de la mort insuffle en nous une nouvelle urgence dans notre amour de la vie.

Comme une clarté furtive. Naître, mourir

Dans notre société souvent sceptique et désabusée, les anges continuent de fasciner. Etre invisibles et proches de l'homme, créatures de Dieu révélant Sa présence, ils font vibrer notre monde au diapason d'une réalité plus haute. S'ils ont essaimé dans toutes les traditions monothéistes, c'est bien dans la Bible hébraïque qu'ils dévoilent d'abord leur visage mystérieux et familier. Catherine Chalier en revisite les grands épisodes - les hôtes d'Abraham, la voix du Buisson ardent, mais aussi celui que combattit Jacob ou encore l'Accusateur de Job - pour mieux en révéler la polyphonie. Par-delà leur diversité apparente, chacun de ces épisodes éclaire l'homme sur lui-même et sur le sens de sa finitude. De l'ange annonciateur à l'ange destructeur, ce sont autant de figures qui nous introduisent au face-à-face avec l'Autre divin. Autant de lectures, aussi, rationalistes, éthiques ou mystiques, depuis les Sages du Talmud et Philon d'Alexandrie jusqu'à Maïmonide, au Zohar et aux maîtres hassidiques, pour ce voyage à travers la tradition juive dans sa diversité et son unité.

Des anges et des hommes

Remercier et rendre grâce, en pensée, en parole et en acte, est souvent difficile. Notamment pour ceux que le malheur personnel épargne ou au contraire pour ceux qui sont trop éprouvés. Comment donc une vie à première vue condamnée à ignorer ce sentiment de gratitude peut-elle donc le découvrir, soudain ou peu à peu ? La crise sanitaire mondiale du printemps 2020 peut-elle jouer un rôle dans cette découverte ? Comment penser que la gratitude reste si souvent un tourment ?Pourquoi certaines personnes estiment-elles que celui qui remercie atteste son infériorité, par rapport à celui qu'il remercie ? Probablement parce que remercier place dans une position où les êtres humains affrontent une asymétrie entre eux. Reconnaître cette asymétrie, la voir comme une fragilité, mais aussi une richesse, voilà le chemin philosophique et spirituel que propose dans ce beau texte la philosophe Catherine Chalier.

Découvrir la gratitude

Les deux penseurs considérés dans ce livre ouvrent des perspectives différentes sur le sens de l'éternité. Spinoza s'approche de la béatitude au terme d'un itinéraire guidé par la lumière exclusive de la raison, itinéraire qui demande de renoncer aux passions tristes telles que s'attacher à des biens éphémères et à souffrir de leur disparition inévitable. La béatitude du sage, ou son entrée présente dans l'éternité, ne se peut atteindre qu'après le franchissement de la nuit où enferment l'ignorance et les passions.
 
Rosenzweig cherche à comprendre comment l'éternité habite présentement le temps pour ceux qui, de génération en génération, écoutent la parole révélée et vivent à son diapason ; il montre comment l'ultime porche s'ouvre sur la vie éternelle. Mais la place centrale qu'il accorde à l'idée de Révélation, comme pôle d'orientation irréductible de la pensée et de l'existence, s'accorde mal avec le rationalisme de Spinoza.
 
Cependant, malgré leur irréductibilité, l'un et l'autre penseurs partagent l'idée qu'il ne convient ni de confondre le cours visible de l'histoire avec la véritable trame du réel ni de se résigner à la cause du néant. Ils engagent à réfléchir sur les modalités de l'apparition de l'éternité dans le temps et sur la place des singularités fragiles dans un monde où le sens de ce qui ne passe pas prévaut sur la mélancolie. Spinoza montre que le désir d'éternité anime la raison non soumise à l'errance de l'esprit dans la vanité et il explique à quelles conditions l'âme des sages en perçoit la joie souveraine. Contrairement à ceux qui attendent le Royaume pour la fin des temps, Rosenzweig analyse comment il se donne, dès maintenant, et singulièrement dans le judaïsme, comme une transfiguration du présent par l'éternité. Au coeur déchiré du devenir qui reste le destin des hommes, l'enchaînement rigoureux des propositions de la raison tracé par l'« Éthique » de Spinoza et la réflexion orientée par la révélation transmise par « L'Étoile de la Rédemption » de Rosenzweig enseignent le chemin de l'éternité qui rédime la temporalité et ses détresses.

Pensées de l'éternité ; Spinoza, Rosenzweig

La lecture fondamentaliste des textes sacrés les fige dans une vérité immuable. L'approche historico-critique, elle, écarte la question de la vérité du texte au profit d'un savoir sur lui. Mais elle neutralise alors les questions de sens, et par là ne peut, malgré ses prétentions, être un rempart contre le fondamentalisme. Au-delà de cette opposition, ce livre propose une lecture spirituelle de la Torah, qui ne laisse pas gagner le désarroi et se montre aussi sérieuse que la science.
Cette lecture se déploie comme un dialogue : le lecteur pose aux versets des questions morales, politiques ou métaphysiques, qui mettent en jeu son existence ; et pour approcher la vérité que recèle le texte, il tente d'y déchiffrer l'énigme de sa propre vie. Les versets deviennent des paroles qui lui sont adressées, ici et maintenant. La Torah est donc éternelle parce que son sens est sans cesse renouvelé, non parce qu'il est fixé à jamais. De même, son étude ne consiste pas en une appropriation affective et fantaisiste, ni en un envol oublieux du réel. 
Lire la Torah est un travail d'interprétation exigeant autant qu'une sortie de soi. Et il s'agit de s'élever autant que d'élever le monde, donc de dépasser l'inaction à laquelle nous condamnerait une lecture seulement symbolique ou littérale : la Torah parle bien de notre présent, et ne donne pas de solutions.

Lire la Torah

Comment pourrait-on venir au Bien ou à Dieu par ses propres forces s'ils n'avaient avec le soi humain un lien immémorial ineffaçable, fût-il fragile et souvent oublié, voire méprisé ? Depuis l'Antiquité grecque et biblique, philosophes et spirituels ont médité cette interrogation pour penser la conversion. Au cour de l'histoire tragique du XXe siècle, malgré l'impuissance du Dieu biblique à se manifester par des signes immédiatement secourables, les penseurs étudiés dans ce livre ont continué de veiller sur ce lien. Se convertir, dans les circonstances tourmentées et parfois abyssales de ce temps-là, ce fut en effet pour eux résister à la fatalité du mal, à l'absurdité et à la défaite humaine. Que leur itinéraire soit essentiellement philosophique avant de s'ouvrir à la mystique (Henri Bergson), qu'il s'accompagne d'une méditation ininterrompue des livres juifs (Franz Rosenzweig) et chrétiens (Simone Weil, Thomas Merton) ou des deux (Etty Hillesum), ils discernent ainsi, peu à peu, comment le plus profond - l'âme ou le soi humain - est habité par le plus haut. Venir à Dieu serait donc bien revenir à Lui dont l'appel en chacun reste vivant, même quand il reste longuement en souffrance. Dans l'optique biblique toutefois, ce revenir ne ressemble pas au retour philosophique de l'âme vers une patrie perdue, il se produit comme un advenir et une promesse.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Spinoza lecteur de Maïmonide, la question théologico-politique (Cerf, 2006), Des anges et des hommes (Albin Michel, 2007), Transmettre, de génération en génération (Buchet-Chastel, 2008), et La Nuit, le Jour (Seuil, 2009), qui a reçu le prix des Écrivains croyants.

L'appel des images

Résumé

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