Peut-on aller chercher ailleurs de quoi venir au secours de l'épuisement du discours occidental sur la religion ? Qui pourrait s'attendre à ce que l'islam puisse avoir ce type de ressource et contribuer à penser la fin des ères religieuses ? C'est le pari de l'auteur. Pour lui, l'islam permet d'imaginer une autre compréhension de la sortie de la religion, complémentaire de celle de l'Occident et capable d'en prendre le relais.

Comment sortir de la religion

« Ces attentats nous ont tous sidérés, bouleversés, meurtris. Mais immédiatement, ils ont produit l'effet contraire de celui que les terroristes recherchaient : au lieu de nous terroriser, ils nous ont donné du courage ; au lieu de nous diviser, ils nous ont rassemblés ! Ils nous ont rassemblés de façon instinctive contre le fanatisme en nous faisant prendre conscience qu'il fallait maintenant changer d'ère : passer du "choc des civilisations" à celui de la fraternité des cours et des cultures. Ce plaidoyer propose des pistes de réflexion, d'engagement et d'actions concrètes. » Abdennour Bidar, normalien, agrégé et docteur en philosophie, a enseigné une vingtaine d'années avant d'être chargé de mission au ministère de l'Education nationale. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages dont L'islam sans soumission chez Albin Michel, et a repris l'émission Cultures d'islam créée par Abdelwahab Meddeb sur France Culture.

Plaidoyer pour la fraternité

Assiste-t-on à un retour du religieux ? La " sortie de la religion " prophétisée par la modernité occidentale comme avenir de l'humanité a-t-elle échoué ? L'auteur ne croit pas au retour du religieux mais se demande pourquoi des millions d'hommes continuent de chercher dans la religion un sens à leur existence. Pourquoi la religion refuse-t-elle de mourir ? Sans doute parce que l'Occident a voulu s'en débarrasser trop vite, comme si elle ne relevait que de l'illusion et n'avait rien à nous transmettre. Mettant à profit sa double culture intellectuelle - musulmane et occidentale -, il propose dans ce livre une nouvelle manière de penser la sortie de la religion. Pendant des millénaires, les hommes ont accordé à leurs dieux une infinie puissance créatrice, mais aussi la capacité de détruire le monde. Or la formidable accélération du progrès scientifique et technologique leur donne désormais cette surpuissance jadis réservée aux dieux... Notre problème est que nous ne savons pas comment la maîtriser : ravages de la toute-puissance de l'argent, catastrophe écologique. Sommes-nous devenus des dieux fous ? Les hommes n'ont pas su hériter de la sagesse dont les dieux étaient prudemment dotés... C'est cette sagesse dont nous avons aujourd'hui le plus besoin. L'auteur propose donc de " désoccidentaliser " notre compréhension de la sortie de la religion. Peut-on aller chercher ailleurs, entre autres dans l'islam, de quoi venir au secours de l'épuisement du discours occidental sur la religion ? Peut-on aller chercher dans les religions elles-mêmes les ressources pour penser ce nouveau stade d'évolution de l'humanité tout entière ?

Figure spirituelle majeure de l'Islam du sous-continent indien, Mohammed Iqbal (1873-1938), juriste et poète, a souvent été surnommé le «  Luther de l'islam  ». Dès 1905, il donne à la religion de Mahomet la tâche de se confronter à l'annonce occidentale de la «  mort de Dieu » : aux croyants, il demande de prendre acte du fait que Dieu s'est éclipsé de notre monde et que personne ne peut plus s'autoriser de lui ; aux incroyants, il propose un chemin pour sortir de l'angoisse de la perte de sens. La voie du salut céleste et celle du bonheur terrestre peuvent être réconciliées si l'on apprend à voir Dieu comme la promesse de l'accomplissement de l'homme. Abdennour Bidar, lui-même philosophe musulman appelant à un «  islam sans soumission  », nous invite à découvrir cette vision libératrice.

Précédemment paru sous le titre L'islam face à la mort de Dieu, ce livre est ici augmenté d'un chapitre inédit consacré à la délicate question de l'héritage politique de Iqbal.

L'Islam spirituel de Mohammed Iqbal

Face au djihâdisme meurtrier, les consciences du monde musulman se sont indignées : « pas en mon nom », ont-elles crié pour refuser la confusion entre la barbarie de cet islamisme et la civilisation de l'Islam. Mais cette indignation est-elle suffisante ? Ne faut-il pas aussi que le monde musulman se remette en question ? Qu'il se demande pourquoi le monstre terroriste a choisi de lui voler son visage plutôt qu'un autre ?

Lettre ouverte au monde musulman

C'est une méditation spirituelle conjointe à un appel totalement pragmatique, qui signale le voies pour améliorer nos vies individuelles au même temps que sauver, ou réparer, le monde "déchiré" para la violence et toutes sorte de conflits. L'auteur, avec l'ironie que le caracterise, décrit son livre "comme une sorte d'OINI, « objet intellectuel non identifié » " qui tente de décloisonner les registres ou domaines ordinairement séparées aujourd'hui : réligion, mysticisme, sociologíe, écologie, économie, etc.

Les Tisserands. Réparer ensemble le tissu déchiré du monde

Comment se forme une pensée ? Elle cristallise toute une histoire. Sa profondeur lui est donnée par l'épaisseur entière d'une existence. C'est ainsi que la vision d'un islam encore inconnu, débordant les limites de sa tradition pour épouser les principes modernes de liberté, d'égalité et de fraternité humaines, est venue à l'auteur de sa propre situation de vie. Situation de déchirement entre sa religion islamique et son identité française, qu'il a passé des années à réconcilier. Self Islam est le récit de ce long travail d'unification intérieure. Abdennour Bidar y raconte comment le petit auvergnat qu'il était s'est retrouvé musulman par la conversion de sa mère, loin de tout minaret et de toute culture arabo-musulmane. Comment, ensuite, dans son parcours de jeune intellectuel, les deux univers de la philosophie occidentale et de la doctrine islamique se sont durement affrontés puis lentement conciliés. Comment, enfin, il a ressenti la nécessité de faire partager cette expérience. De témoigner d'une revivification possible de l'islam, montrant à tous qu'il y a encore en lui des ressources inexploitées de sens et de vie, particulièrement fécondes pour ce temps de « désenchantement du monde » que traverse aujourd'hui l'Europe.

Self islam

"S'inscrivant dans le droit fil de la Réforme, de Descartes et des Lumières, comme dans celui du libre examen et du rationalisme, la laïcité entretient un rapport singulier avec la morale, qu'elle veut circonscrite à l'humain, affranchie de tout dogme, de toute parole sacrée. Une morale civique et républicaine qui n'exclut pas mais n'impose pas de références religieuses."

Vivre et faire vivre la laïcité

"Non, la méditation sur la France, son génie ou son esprit, n'est ni anachronique ni caduque. C'est même strictement l'inverse : non seulement l'immersion dans le village global ne frappe pas d'obsolescence notre interrogation sur ce génie propre mais elle la rend plus cruciale que jamais, si toutefois nous voulons éviter de nous perdre totalement dans la mondialisation, de subir celle-ci comme une dilution pure et simple de nous-mêmes et comme une aliénation par tout ce qui nous entraîne au-delà de notre identité historique... Mais à quoi tient-il, ce génie de la France ? Pour une part essentielle à la laïcité. Une laïcité qui est peut-être la condition politique de la vie spirituelle la plus haute. Car en séparant l'Etat des religions, elle "fait le vide" , ce vide qui est au coeur de toute destruction mystique et métaphysique des idoles... Comment expliquer cependant que nous n'ayons pas compris plus tôt cette valeur inséparablement spirituelle et politique de la laïcité ? Nous Français n'avons en réalité même pas commencé de sonder l'abîme de notre vide laïque. Et, au-delà de nous-mêmes, n'est-ce pas la modernité politique tout entière qui a souffert d'un terrible aveuglement vis-à-vis du potentiel spirituel de la laïcité et de la démocratie ? " Penser la laïcité spirituellement : c'est à cette réflexion profonde, ouverte et érudite que nous convie ici Abdennour Bidar, grande figure du dialogue interspirituel, auteur notamment de Plaidoyer pour la fraternité.

Comment sortir de la religion

Résumé

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