L'énonciation du vrai est-elle possible ?Le montrer revient à traiter de ce qu'il est convenu d'appeler l'inconscient. Celui-ci est souvent représenté comme une affaire de mauvaise volonté : on ne veut pas savoir, on ne veut pas dire. Mais l'hypothèse selon laquelle celui qui parle veut dire ce qu'il dit est celle de l'omniscience.L'inconscient n'est pas ce qu'on ne veut pas dire, mais ce qu'on ne sait pas dire. Exposer le concept d'inconscient appartient à la théorie de l'énonciation, si une telle théorie est possible. Elle l'est, si on peut montrer comment s'y est pris celui qui parle de l'énonciation pour dire ce qui arrive, non seulement à celui dont il parle, mais encore à lui-même qui en parle.

L'inconscient malgre lui

L'identité, dans les acceptions que ce terme revêt aujourd'hui, est une véritable énigme lexicale : elle désigne tout autant l'objet de contrôles sécuritaires policiers, un retour à la religion de ses parents, que, dans un guide touristique, la spécificité en voie de disparition d'un quartier. Reprenons. «Qui suis-je ?», «Qui sommes-nous ?», ce sont là ce qu'on appelle précisément des «questions d'identité». Nous comprenons spontanément de quoi il retourne parce que nous disposons d'un modèle : connaître l'identité de quelqu'un, c'est savoir comment il s'appelle. Toutefois, lorsque la question de l'identité est posée à la première personne, mon intention n'est pas d'apprendre quels sont mes nom, prénoms et qualité, comme si je devais passer un «contrôle d'identité». Que signifie le mot dès lors qu'il est utilisé avec le possessif («mon identité», «notre identité») et qu'il ne désigne pas l'énoncé d'un état civil ? Jadis le mot voulait dire exclusivement qu'il n'y a qu'une seule et même chose là où on aurait pu penser qu'il y en avait deux. Or, depuis quelques dizaines d'années, le mot a revêtu une signification autre, à savoir qu'il y a une chose ou un être qui possèdent la vertu d'être singulièrement eux-mêmes. Ainsi, que des guerres puissent éclater pour des questions qui ne relèvent pas strictement des intérêts matériels bien compris des antagonistes, nul ne saurait s'en étonner, sinon ceux qui nourrissent une conception utilitariste étriquée de l'être humain. En revanche, pourquoi est-ce le mot «identité» qui se trouve désormais chargé de signifier l'enjeu et l'objet de tels conflits ? Tel est donc le point précis soulevé par Vincent Descombes : dans tout cela, que vient faire le mot «identité» ? Et que reste-t-il du concept d'identité ?

Les embarras de l'identité

Lire Platon est, pour tout philosophe, lire " la philosophie de tous les philosophes, la philosophie en personne ", précise Vincent Descombes dans ce texte, œuvre d'un jeune philosophe, publié en 1971 et qui garde toute sa fraîcheur d'analyse et d'enthousiasme. Le lecteur ne doit pas chercher dans les Dialoguer platoniciens une doctrine à laquelle adhérer, mais plutôt des exercices dans l'art dialectique. Entendue au sens de Platon, la dialectique est l'art de poser les distinctions sans lesquelles nous tombons dans la contradiction dès que nous avons affaire aux " grands genres de l'être ", comme le même et l'autre ou l'un et le multiple.

Le platonisme

En faisant de cet ouvrage une introduction à la philosophie française contemporaine, Vincent Descombes initie surtout au langage et aux enjeux de la discussion dite philosophique. 

L'auteur se demande notamment pourquoi les maîtres qui ont régné de 1930 à 1960 (Hegel, Husserl, Heidegger et Marx, Nietzsche et Freud, les « trois maîtres du soupçon ») ont été simultanément renversés dans les années 1960 au profit de nouveaux venus d'horizons divers qui s'appellent Althusser, Serres, Foucault, Derrida, Deleuze, Lyotard.

Les changements intervenus dans le monde philosophique explique l'auteur, ne sont pas dissociables de la vie politique, « la prise de position est et reste en France l'épreuve décisive, c'est elle qui doit révéler le sens final d'une pensée... Le rapport de la philosophie à l'opinion est en France, d'abord rapport à l'opinion politique... »

C'est ainsi que l'ouvrage étudie d'abord les modifications survenues dans le langage philosophique, comme par exemple les polémiques autour du terme dialectique et la substitution du concept de praxis par celui de pratique. Puis il analyse le passage d'une philosophie fondée sur « le même » à une pensée de la différence.

Sont alors étudiés Michel Serres et la communication, Michel Foucault et l'histoire de la possibilité de l'Histoire, Louis Althusser et la distinction entre matérialisme historique et matérialisme dialectique, Jacques Derrida et la déconstruction, et enfin Gilles Deleuze sur lequel Vincent Descombes insiste en consacrant une longue étude à L'Anti-Odipe.

Le même et l'autre. - Quarante-cinq ans de philosophie française (1933-1978)

Grammaire philosophique est le nom qu'on donnait, au Moyen Age, à l'étude de la manière de signifier quelque chose. Il y a toujours plusieurs façons de dire quelque chose. La variation philosophiquement la plus intéressante n'est pas celle du lexique, mais celle de la construction grammaticale. Le présent essai applique l'analyse philosophique à divers genres d'objets dont il est fait état dans les théories contemporaines : l'objet en tant qu'objet de l'ontologie, l'objet de conscience de la phénoménologie, l'objet de connaissance de l'épistémologie, l'objet de référence de la sémiologie, l'objet paradoxal du désir des doctrines du signifiant (psychanalyse, critique littéraire), enfin l'objet de fiction.

Grammaire d'objets en tous genres

Lauréat du Grand Prix de Philosophie de l'Académie française, Vincent Descombes est aujourd'hui Directeur d'études à l'EHESS et membre du Centre de recherches politiques Raymond Aron. Il est l'un des rares philosophes français à s'inscrire dans le courant de la philosophie analytique, mouvement qui place la question du langage au centre de sa réflexion. Que savoir ? Comment dire ? Telles sont les questions que n'aura de cesse de poser le philosophe analytique. Ces entretiens avec Philippe de Lara, maître de conférences à l'université Panthéon Assas, permettront aux non-spécialistes de découvrir l'essentiel de sa pensée. Vincent Descombes revient sur son parcours aux côtés de Paul Ricoeur, sa rencontre intellectuelle avec Russell, et dégage sa méthode conceptuelle, avant d'exposer et d'approfondir les questions qu'il aborde dans ses oeuvres, celle de l'identité, les rapports entre politique et langage...

Exercices d'humanité

Comment la philosophie doit-elle traiter l'actualité ? De tous côtés, on invite les philosophes à se prononcer sur le sens de l'époque. Mais en quoi un philosophe serait-il plus qualifié que d'autres pour rédiger l'éditorial de votre journal quotidien ? En réalité, la notion d'un « discours philosophique de la modernité » doit être rejetée. Le sujet de la modernité appartient aux écrivains, aux critiques des mours, aux sociologues de l'individualisme. C'est d'ailleurs ainsi que Baudelaire l'entendait dans ses pages sur la poésie de la vie moderne. À la racine des confusions sur le sens philosophique du temps présent, il y a une assimilation abusive du moderne au rationnel. Ceux qui ont posé cette équivalence ont été partout placés devant un paradoxe : le rationnel tel qu'ils le définissent ne parvient plus à se distinguer de l'arbitraire que par une différence elle-même arbitraire. Position connue aujourd'hui sous le nom générique de « post-structuralisme ».

Il appartient maintenant aux philosophes de concevoir autrement les principes de la raison, de façon à éviter l'outrecuidance d'en réserver l'intelligence et la disposition légitime aux seuls citoyens du monde moderne.

Philosophie par gros temps

Le XXe siècle philosophique a été traversé, en Europe, par la querelle du sujet. On en connaît les grandes étapes : le tournant idéaliste de la phénoménologie et la réaffirmation d'une orientation cartésienne de toute la philosophie (Husserl) ; l'essai d'une radicalisation existentielle de l'idée du rapport à soi (Heidegger et Sartre) ; la démystification structuraliste qui fit du sujet une illusion d'optique ou un effet de langage ; le dépassement des philosophies classiques de la conscience dans un dialogisme (Habermas) ; les travaux de restauration herméneutique d'un sujet rendu frugal par l'accent porté sur sa finitude, son historicité, sa dette (Gadamer, Ricoeur).
La guerre est finie. Les adversaires du sujet lui font une place à la condition que, tirant les leçons de l'expérience humaine, il soit divisé, fragmenté, souvent opaque à lui-même, voire impotent. Les tenants du sujet en conviennent, à la condition que l'idée n'en soit pas tenue pour illusoire. Tous concluent que le sujet avait été conçu, à tort, comme doté de deux attributs auxquels il n'avait pas droit : la transparence et la souveraineté. Mais aussi que le sujet réformé peut et doit conserver sa place architectonique dans notre conception générale du monde et notre propre statut cosmologique. Telle est la grande illusion de la philosophie morale, politique ou de la cognition.
Car il n'est pas certain qu'aujourd'hui la philosophie puisse dire ce qu'elle entend par sujet. Sauf à revenir à la conception élémentaire de sujet d'un agir soi-même.

L'inconscient malgre lui

Résumé

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