"A supposer que nous disposions, dans notre tradition dite  occidentale (juive, grecque, romaine, chrétienne, islamiquè),  d'un concept unifié, stabilisé, donc fiable du mensonge, il ne  suffirait pas de lui reconnaître une historicité intrinsèquement  théorique, à savoir ce qui le distinguerait d'autres concepts  dans d'autres histoires et d'autres cultures.
Il faudrait aussi  examiner l'hypothèse d'une historicité pratique, sociale,  politique, juridique, technique qui l'aurait transformé, voire  marqué de ruptures à l'intérieur de notre tradition. C'est à cette  dernière hypothèse que je voudrais accorder ici,  provisoirement, quelque privilège. Mais pourra-t-on jamais  distinguer entre ces trois choses, à savoir 1) une histoire  (Historie) du concept de mensonge, 2) une histoire  (Geschichte) du mensonge, faite de tous les événements qui  sont arrivés au mensonge ou par le mensonge, et, d'autre part,  enfin, 3) une histoire vraie qui ordonne le récit (Historie,  historia rerum gestarum) de ces mensonges ou du mensonge  en général ? Comment dissocier ou alterner ces trois tâches ?".

Histoire du mensonge

Trois essais sur la psychanalyse, certes, mais d'abord trois essais sur la logique d'un singulier accouplement: deux résistances s'épousent en effet, telle est dit moins l'hypothèse, elles s'appuient peut-être de nos jours, elles se relaient ou s'allient. Elles passent entre elles un obscur contrat.
C'est d'une part le retour, une fois encore, d'une résistance à la psychanalyse. Résistance croissante et souvent nouvelle dans ses formes sociales ou institutionnelles. On en a mille signes. Tout se passe comme si, une Ibis assimilée ou domestiquée, la psychanalyse pouvait être oubliée. Elle deviendrait une sorte de médicament périmé au fond d'une pharmacie. Ça peut toujours servir en cas d'urgence et de manque, mais on a fait mieux depuis ! Qui ne voit se déployer aujourd'hui une résistance parfois subtile et raffinée, une dénégation inventive ou arrogante, souvent directe et massive, à la mesure de toute une culture européenne, la seule au fond qu'ait jamais marquée la psychanalyse et qui semble la rejeter, redouter, méconnaître encore aujourd'hui, passé un temps de mode en somme assez bref ? On pourrait sans doute étudier le retour de cette résistance à la psychanalyse en s'inspirant du discours freudien sur la "résistance-à-l'analyse". Ce n'est pas la voie privilégiée par ces trois essais.
Car une autre résistance, d'autre part, s'est peut-être installée dès l'origine, comme un processus auto-immunitaire, au coeur de la psychanalyse, et déjà dans le concept freudien de la "résistance à l'analyse" : une résistance de la psychanalyse, telle que nous la connaissons, une résistance à elle-même, en somme, tout aussi inventive que l'autre. En lui portant secours malgré elle, elle constitue peut-être une donne de notre temps.
Prolégomènes à l'analyse d'une telle donne, ces trois essais furent d'abord des "conférences", les esquisses de "lectures" : de Freud, de Lacan et de Foucault.

Resistances. De La Psychanalyse

Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !

Passions

H. C. pour la vie, c'est à dire., le titre rappelle d'abord un engagement, une promesse, bien sûr, la fiance ou la confiance de quelque parole donnée (« c'est pour la vie », « à la vie à la mort »), le partage de l'amitié toute une vie accordée : entre Hélène Cixous et Jacques Derrida, depuis la rencontre à Paris, il y a quarante ans, de jeunes professeurs et écrivains - tous deux juifs d'Algérie venus d'Alger.
Mais H. C. pour la vie, c'est à dire. prend acte aussi d'un parti pris. Hélène Cixous a pris parti « pour la vie ». La chose ne va pas de soi, contrairement à ce qu'on pourrait imaginer. Le parti est aussi un pari, un acte de foi. Que signifie gager la vie sur la vie ? Qu'aura voulu dire, pour elle, le choix de la vie ? Non pas un « choix-de-vie », mais le parti de la vie contre la mort, pour la vie sans la mort, au-delà d'une mort dont l'épreuve et la menace n'en sont pas moins endurées, endeuillées jusque dans la veine et dans la respiration, dans l'âme de l'écriture. D'où revient cet étrange différend, cette « dispute » interminable entre Jacques Derrida et Hélène Cixous, au coeur de leur accord, quant à ce que réserve la mort au fond de la vie même, avant la fin ? Comment l'une peut-elle se tenir du côté de la vie, alors que l'autre, lui, se sent aspiré du côté de la mort ? La réponse à cette question passe aussi par l'analyse minutieuse de la logique, de la topographie de ce qu'on nomme « côté », des récurrences du mot « côté » dans le lexique d'Hélène Cixous (à côté de cote, coté, côte, cotte, etc,) et de tant d'autres mots, par exemple les richesse du signifiant « or » dans le prénom du père, Georges, l'événement de Ève dans le prénom de la mère, ou la puissance de « puisse » - qui donne lieu à une grande explication théorique avec Freud et sa théorie de la « toute-puissance » de la pensée. 
On pourrait aussi lire H. C. pour la vie, c'est à dire. comme des mémoires. Au moins comme une partie plus grande qu'elle-même, une mesure sans mesure, une partition plutôt, mais sensible et décisive, des mémoires de l'auteur, Jacques Derrida. Prenant la forme d'un témoignage philosophique et parfois philologique, d'une anamnèse aussi érudite qu'argumentée, ces mémoires fouillent en effet, ils se cherchent aussi bien dans les cryptes du passé que dans l'oeuvre immense d'Hélène Cixous. Car c'est un hommage sans complaisance que Jacques Derrida veut rendre à la pensée de celle qu'il tient pour l'un des plus grands écrivains et poètes français.
À travers nombre de souvenirs mais surtout en s'autorisant minutieusement, analytiquement, précautionneusement de tant de textes admirés d'Hélène Cixous, de son amour acharné pour la langue, de la poétique de ses inventions verbales, de son lexique encore inouï, de son souffle et de sa ponctuation, Derrida rappelle en effet ce que fut, pendant près de 40 ans, son amitié pour elle, la lecture interminable de son oeuvre, leur entretien silencieux mais sans fin au sujet de ce que signifient par exemple « croire », « pouvoir », « vivre » et « mourir », etc. L'amitié, la lecture, les complicités d'une altercation muette partagent sans partager, mais elles ne se laissent pas séparer. L'une assigne l'autre à vie, l'une et l'autre à la fin se convoquent : ultime rendez-vous, pour un autre jour, à la croisée des chemins à venir.

H. C. pour la vie, c'est-à-dire...

Aujourd'hui.
 
En me proposant de publier en livre ce qui fut d'abord un article de journal, Jérôme Lindon m'a donné à réfléchir l'alliance d'un hasard et d'une nécessité. Jusqu'alors, je n'avais pas prêté une attention suffisante au fait qu'un article,  L'Autre cap , visiblement assiégé parles questions du journal et du livre, de l'édition, de la presse et de la culture médiatique, avait certes été publié dans un journal (Liber, Revue européenne des livres, octobre 1990, n°5), mais dans un journal singulier qui tente d'échapper à la règle, puisqu'il est simultanément inséré, de façon inhabituelle, dans d'autres journaux européens et simultanément en quatre langues. Or, il se trouve, de façon apparemment fortuite, qu'un autre article,  La Démocratie ajournée , traitant au fond de problèmes analogues, et d'abord de la presse et de l'édition, du journal, du livre et des médias (dans leur rapport à l'opinion publique, aux libertés, aux droits de l'homme, à la démocratie - et à l'Europe) avait été lui aussi publié l'année précédente dans un autre journal qui fut aussi le même, à savoir Le Monde, et encore à part, dans le supplément d'un numéro singulier : le premier numéro du Monde de la Révolution française (janvier 1989) qui parut douze fois l'année du bicentenaire. Au-delà du partage des thèmes et en raison de cette situation (un journal dans le journal mais aussi un journal comme tiré à part), j'ai donc imaginé qu'il y avait quelque sens à replacer ces deux articles tels quels, côte à côte et sous le même jour. Le jour, justement, la question ou la réflexion du jour, la résonance du mot aujourd'hui, voilà ce que ces articles de journal gardent de plus commun - à leur date, au jour d'alors. Les hypothèses et les propositions ainsi risquées s'en trouvent-elles pour autant datées aujourd'hui, au moment où les problèmes du droit, de l'opinion publique et de la communication médiatique, entre autres, connaissent l'urgence et la gravité que l'on sait ? Au lecteur d'en juger. 
Aujourd'hui se trouve être le premier, non le dernier mot de  La Démocratie ajournée . Il entre peut-être en correspondance avec ce qui résonne étrangement dans l'apostrophe de Paul Valéry, citée à l'ouverture de  L'Autre cap  et relancée de loin en loin :  Qu'allez-vous faire AUJOURD'HUI .
Jacques Derrida, le 29 janvier 1991.

L'autre cap

Poétique et politique du témoignage

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets « formels » - « vêtements » ou « voiles » du discours - «institutionnels », « politiques », « pulsionnels », etc.) en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres « discours », « savoirs », « pratiques », « histoires », etc.) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Fichus

« Vous pourriez lire ces envois comme la préface d'un livre que je n'ai pas écrit. Il aurait traité de ce qui va des postes, des postes en tous genres, à la psychanalyse. Moins pour tenter une psychanalyse de l'effet postal que pour renvoyer d'un singulier événement, la psycha¬nalyse freudienne, à une histoire et à une technologie du courrier, à quelque théorie générale de l'envoi et de tout ce qui par quelque télécommunication prétend se destiner. » 

J. D.

Le 2 juin 1977, Derrida tombe en arrêt devant une carte postale représentant Socrate et Platon, extraite d'un livre de cartomancie du xiiie siècle. Cette image, qui lui fait l'effet d'une révélation, va nourrir, par le biais d'une longue correspondance amoureuse, une réflexion sur les relations de la parole et de l'écriture, qui prendra la forme d'« Envois », avant d'introduire trois autres chapitres du volume, et inspirera ce commentaire à Philippe Boyer : 

« Dans la littérature comme dans l'agriculture, les grands principes veulent que chacun reste chez soi pour que les vaches soient bien gardées. Aux romanciers les romans, aux gastronomes les livres de cuisine, aux philosophes la philosophie. Mais que se passe-t-il lorsque soudain Jacques Derrida s'avise de prendre la littérature à bras-le-corps et d'accoucher d'un roman d'amour là où on attendait une somme théorique ? » (Libération)

© Flammarion, 1980.

© Flammarion, 2014, pour la présente édition.

Histoire du mensonge

Résumé

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