Les vies pauvres ne sont pas de pauvres vies : il y a urgence à considérer l'histoire des vies pauvres comme riche de sens politique et philosophique à l'heure du primat économique.

La Solidarité des éprouvés - Une histoire politique de la pauvreté

La philosophe américaine Judith Butler est connue en France pour avoir relancé la problématique féministe à partir d'une relecture des relations de pouvoir chez Michel Foucault. Mais son travail peut aussi être étudié sous l'angle des rapports entre sujet et normes. Comprendre l'action des normes dans la vie humaine et la vie des normes dans les actions humaines, c'est s'engager dans une double réflexion sur le pouvoir de la norme dans la vie et sur le pouvoir de la vie dans les normes. Tel est le centre de la philosophie de J. Butler. D'un côté, la norme a une efficacité pratique particulière dans la régulation des vies et des comportements, d'un autre côté, une norme n'est posée que parce qu'elle peut être contestée par la vie. L'un des enjeux de cette étude est de souligner combien, en posant des questions radicales, J. Butler s'inscrit dans la tradition philosophique d'une "relecture" comparée - ici, Hegel, Freud, Foucault.

Judith Butler. Trouble dans le sujet, trouble dans les normes

Au moment la crise de notre modele politique ne cesse d'etre debattue dans le plus grand pessimisme, Guillaume le Blanc nous propose une hypothese detonante, aussi ludique qu'originale: l'hypothese Charlot. Chaplin invente le temoin precaire de son temps, celui qui, au bord de la desintegration, parvient neanmoins a survivre. Charlot appartient a une humanite vulnerable qui deroule sous nos yeux une vie minuscule.Et pourtant, que l'on regarde Les Temps modernes, The Kid ou Le dictateur, c'est bien lui qui remet en question tous les partages sociaux entre le grand et le petit, le centre et la peripherie, le dedans et le dehors, le normal et le pathologique: faut-il vraiment vivre en travaillant ? Qu'est-ce qu'etre amoureux ? Etre pere ? Sommes-nous tenus d'etre des citoyens patriotes ? L'hypothese Charlot, c'est cela: contester les normes du monde commun pour le rendre justement encore plus commun, plus partageable, pour inventer et reinventer la democratie. N'est-ce pas la force ultime de Chaplin et de son personnage de nous eloigner du nihilisme qui semble a nouveau guetter notre epoque ?

L'Insurrection Des Vies Minuscules

Pendant longtemps les philosophes professionnels ont incité Foucault à répondre à la demande d'orientation suivante : êtes-vous bien un philosophe ? Il faut dire que Foucault a si souvent franchi la ligne du concevable et de l'énoncable que beaucoup ont senti avec lui comme une ombre nouvelle la promesse sombre de la fin de la philosophie ou d'une déconvenue sans lendemain. Que s'est-il passé exactement avec Foucault ? Rien d'autre pourtant qu'une opération de traduction de la philosophie en pensée. Ce livre entend restituer à Foucault le titre de penseur contre celui, trop vite donné, de philosophe. Car l'essentiel est bien, pour lui, de sortir de la philosophie et d accéder alors à ces multiples pensées du dehors qui se trouvent le plus souvent repliées dans l'hétérogénéité apparente de nappes de discours anonymes, lointaines et refermées sur elles-mêmes. La question que nous pose Foucault est alors la suivante : est-il possible d'envisager la philosophie comme une pensée ? Cette conversion est peu lisible tant nous sommes habitués à l'opération inverse de promotion dune pensée en philosophie. Foucault complique singulièrement la philosophie mais la renouvelle aussi en la considérant comme un mode de pensée particulier qui peut, le cas échéant, être contesté par d autres modes de pensée ou se trouver réorienté par elles. La pensée Foucault essaie de repérer semblable conversion. Il en résulte une exploration nouvelle des principales expériences de pensée qui sont engendrées chez Foucault par l'analyse des relations de pouvoir et des jeux de savoirs. Au cœur de ces expériences se jouent les différentes relations historiques de la vie, du sujet et des normes telles quelles sont mobilisées par les disciplines et les modes nouveaux de gouvernement des conduites humaines. De l'analyse de l'assujettissement jusqu'à la compréhension du libéralisme, en passant par une interrogation sur la sexualité, le pouvoir médical, les sciences humaines, la psychiatrie, ce livre propose une cartographie de la pensée Foucault qui invite à la confrontation plutôt qu'à la commémoration.

La pensée Foucault

L'angoisse d'être exclu, la hantise d'être débarqué, la peur de tomber, n'ont jamais imprimé aussi fortement nos vies. D'où vient ce sentiment de vulnérabilité et que peut-on en faire ? Au moment même où il semble nous priver de tout pouvoir, il nous fait reconnaître notre commune fragilité et l'irréductible humanité de ceux qui ont déjà été rejetés. Pouvons-nous élargir notre monde, l'ouvrir à d'autres alternatives de vie, devenir sensibles à la puissance d'agir propre à ces existences ? Il en va de notre capacité à vivre ensemble et à ne pas abandonner les plus faibles aux extrémismes, il en va aussi de notre possibilité de refuser un monde où l'inclusion des uns exige l'exclusion des autres.

Que faire de notre vulnérabilité ?

Ce livre peut être lu comme une réflexion sur le statut de l’anthropologie. Souvent, l’analyse des actes humains se tourne vers l’investigation de formes symboliques et culturelles, largement dépouillées de tout ancrage naturel. Mais on peut adopter une autre démarche, dans la tradition inaugurée par Auguste Comte. On attribue alors au concept de vie un rôle majeur, et c’est en fonction des phénomènes organiques que les phénomènes humains sont appréhendés. Il s’ensuit une véritable réforme de l’anthropologie. Celle-ci a pour condition une philosophie biologique et médicale qui fait apparaître la vie comme puissance d’individualisation et production de normes. Elle trouve son accomplissement dans une théorie de l’innovation sociale.Telle se présente la philosophie de la vie de Georges Canguilhem qui va du vital au social. Le centre de gravité de l’anthropologie se déplace d’une analyse linguistique ou artificialiste des faits sociaux vers une compréhension des types d’activité produits dans la vie. Une invitation à repenser les bases philosophiques de toutes les sciences humaines.

Canguilhem et la vie humaine

Banalisée, inscrite désormais dans le décor de notre quotidien, la précarité bouleverse notre rapport aux normes sociales. Sait-on simplement aujourd’hui ce qui distingue une vie ordinaire d’une vie précaire ? A-t-on seulement noté que les chômeurs, les surnuméraires, les inutiles, cette armée de sans-voix, s’inventent une nouvelle langue à laquelle nous restons sourds ?Si la philosophie peut espérer contribuer à la critique sociale, il lui revient de traduire ces expériences d’inexistence et de redonner droit de cité à ces voix discordantes, participant ainsi à la construction d’une « société décente ». Non point un programmme, mais une exigence : parce que les voix des précaires sont l’ultime voix de la démocratie, leur faire une place dans le bruit ordinaire de nos vies.Guillaume le Blanc est professeur de philosophie à l’université Michel-de-Montaigne-Bordeaux III.

Vies ordinaires, vies précaires

À une époque où le capitalisme mondialisé manifeste sa toute-puissance sur les salariés et les gouvernements, tout en étant l'objet de protestations toujours plus vives au sein des démocraties, à l'image du mouvement emblématique « Occupy Wall Street », interroger l'oeuvre d'Axel Honneth sur les normes permet de mettre en question le capitalisme et de repenser la démocratie. 

La première partie aborde les différentes formes de critiques de capitalisme, basées non seulement sur la normativité issue du concept de reconnaissance, mais aussi sur les notions de réification (Guillaume le Blanc, Bruce Bégout), de division et de mécanisation du travail (Christophe Bouton), d'émancipation (Franck Fischbach), et de solidarité (Maiwenn Roudaut). 
La seconde partie repart de la théorie de la reconnaissance pour interroger sa pertinence à la lumière d'autres concepts fondamentaux de la philosophie sociale : l'égalité sociale (François Dubet), l'inégalité entre les sexes ou le « mépris de genre » (Fabienne Brugère), la précarité (Céline van Caillié), et le conflit (David Dilmaghani). La théorie de la reconnaissance et les critiques du capitalisme qui s'y rattachent permettent de repenser la démocratie selon différentes perspectives présentées dans la troisième et dernière partie. Il s'agit de situer la conception de la démocratie défendue par Axel Honneth par rapport aux générations précédentes de l'École de Francfort - Horkheimer et le problème de la domination (Katia Genel), Habermas et la notion de « démocratie sociale » (Alexandre Dupeyrix) -, puis de la confronter à la pensée politique à d'autres philosophes qui sont également partie prenante dans ces débats, comme Hegel  d'un côté (Jean-François Kervégan) et Devey de l'autre (Emmanuel Renault). La dernière étude étend la question de l'articulation des concepts de démocratie et de reconnaissance à la problématique des relations internationales (Tristan Coignard).

La Solidarité des éprouvés - Une histoire politique de la pauvreté

Résumé

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