La Doctrine Du Sacrifice

A un moment où en Occident l'avant-garde des artistes, consciente d'un malaise se répétant non plus à quelques siècles d'intervalle mais de décennie en décennie, tentait "une réalisation intégrale de la peinture" en la dépouillant de "toute contingence", le jeune géologue Ananda K. Coomaraswamy (1877-1947) découvrait à Ceylan les pratiques et les réalisations de ce qui était encore une civilisation largement traditionnelle. Les pages publiées ici susciteront peut-être chez le lecteur le besoin de revenir aux textes fondateurs de notre modernité - comme Du spirituel dans l'art ou Du cubisme (1912) - et, l'oeil neuf, de regarder les productions du siècle "comme il se déroule" (locution indienne). Cette confrontation non académique rarement proposée permettra sans doute le plus important : qu'il découvre avec davantage de liberté les fondements de ses propres certitudes.

Peindre ce qui n'est pas dans les couleurs - 5 essais sur les principes et la pratique de l'art en Inde

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Ananda K. Coomaraswamy. Dans ce grand classique de la "Philosophia Perennis", brillante synthèse des courants religieux et philosophiques de l'Inde, Coomaraswamy s'attache à faire comprendre, à travers un foisonnement de citations empruntées dans leur texte original aux littératures anciennes et modernes du bouddhisme et de l'hindouisme (notamment les "Upanishads"), que la plupart des grandes spiritualités orientales, mais aussi occidentales (Platon, Maître Eckhart, Dante,...), relèvent toutes d'un même fonds commun remontant à des origines brahamaniques et hindouistes. Pour Coomaraswamy, ces grands courants de pensée relèvent en définitive de la même Tradition et Bouddha, Krishna, Moïse et le Christ ne sont que les noms d'une seule et même "descente" dont "la naissance est éternelle".

Hindouisme et Bouddhisme

La philosophie chrétienne et orientale de l'art

A travers l'art bouddhiste en général et la sculpture de Bhârhut en particulier, Coomaraswamy analyse les principaux motifs ornementaux et symboliques et les met en relation avec l'art traditionnel des civilisations antiques. A travers divers symboles et mythes, il met à jour de la signification intérieure des oeuvres, agissant non seulement en tant qu'historien d'art mais aussi en tant que spécialiste des religions comparées d'audience internationale.
Dans la ligne des écrits de Mircea Eliade et de René Guénon qui se réfèrent tous deux à ses travaux, ses écrits conservent aujourd'hui encore toute leur actualité te leur pertinence. En historien d'art et spirituel éclairé, Coomaraswamy montre que toute oeuvre d'art sacré repose sur une valeur symbolique par laquelle elle peut s'avérer un supports de méditation et d'orientation pour ceux qui l'utilisent.
Un livre qui intéressera aussi bien l'universitaire que le bouddhiste pratiquant ou encore l'amateur de symbolisme, de spiritualité et d'art.

La sculpture bouddhiste

La pierre-à-souhaits qui dispense tout le savoir désiré
Présentation par Roger Lipsey traduit et annoté par Marie-Hélène Castier-Béreau et Julian Arloff Ce texte est une argumentation passionnée autour de la nature et la dignité de l'art comme acte d'attention. L'argumentation maintient dans la lumière un héro

Technique et théorie de la peinture indienne - La Pierre-à-souhaits qui dispense tout le Savoir Dési

Ananda K. Coomaraswamy (1877-1947) n'était pas seulement un des plus célèbres spécialistes de la philosophie, des religions et de l'art orientaux, mais aussi un connaisseur de la pensée de l'Occident où il avait vécu de longues années. Son analyse du Bouddhisme et de l'Hindouisme est donc particulièrement précieuse : elle ne se contente pas d'exposer la signification de ces deux grandes religions, mais les compare constamment aux grands courants de la pensée occidentale.

Hindouisme et bouddhisme

Ananda Coomaraswamy, qui consacra sa vie à mettre en évidence ce qu'il appelait l'unanimité des traditions orthodoxes - unanimité qui, pour lui, découlait de ce qu'il n'y a pas deux Déités et donc, pas deux Vérités -, s'attache dans ce livre à montrer comment, partout et toujours, l'artiste devait, après la pratique de la contemplation auprès d'un maître qualifié, exprimer de manière sensible ce qu'il avait glané lors de sa pratique spirituelle. Au point que, si une fleur est si parfaitement reproduite qu'elle peut abuser une abeille, ce ne pourra être une oeuvre d'art : celle-ci aurait dû représenter l'idée de la fleur "en Dieu" et non "en nature". C'est donc bien à une "transformation" de la nature, un "passage au-delà de la forme" que l'artiste doit procéder pour qu'il soit question d'Art. Tout en produisant une importante oeuvre littéraire, Ananda Coomaraswamy fut conservateur des musées des Beaux-Arts de Chicago et de Boston auxquels il donna des orientations déterminantes. En 1947, il annonça à ses collègues sa décision de se retirer en Inde pour "découvrir ce qu'il avait compris". Le descendant des Vizirs de Ceylan vit son voeu exaucé de façon bien différente puisqu'il fut rappelé à Dieu quelques semaines plus tard. L'autorité d'Ananda Coomaraswamy est considérable, tant dans son pays d'origine - où il n'est pas rare de voir des rues porter son nom -, que dans sa patrie d'adoption. Il pratiquait couramment une vingtaine de langues, ce qui garantit à ses lecteurs que ses sources étaient de première main, et fait de chacune de ses productions une référence sans équivalent. Il trouva et actualisa son orientation spirituelle définitive en 1935, époque de sa rencontre épistolaire avec René Guénon,

La Doctrine Du Sacrifice

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