Declin de l'ecriture

Une théorie des victimes n'existe pas encore comme telle dans la philosophie qui s'intéresse davantage à la force, à la puissance et à la domination. Elles sont devenues un objet privilégié des intellectuels qui assument leur défense, mais aussi des médias qui les actualisent et en témoignent. Une théorie un peu rigoureuse supposera que la Victime-en-personne est la condition symbolique qui détermine la victimologie toute  pénétrée de philosophie.
On dessine deux figures de l'intellectuel. L'intellectuel médiatique sous dominance philosophique ultime, engagé ou embarqué (« embedded ») par le pouvoir, qui se contente de représenter les victimes, de les photographier par la parole, l'écrit ou l'image. Et l'intellectuel générique qui travaille sous la  condition déterminante de la victime plutôt que de la philosophie.
Nous examinons différents aspects de l'intellectuel, son malaise et sa trahison en fonction de la victime. Puis la victimisation comme processus de la double peine infligée à la victime, les notions de « force faible » et de « force forte », de « survivant » et de « ressuscité » le problème de la persécution et de l'extermination (pourquoi tue-t-on ?). Il s'agit de fonder l'éthique sur la victime plutôt que sur la force philosophique. La compassion n'est pas la pitié philosophique des animaux participant à la vie universelle, c'est le dernier vécu, celui du vaincu qui longe la mort et lui donne encore son sens. Une autre idée de l'homme, nous l'appelons « générique ».

Théorie générale des victimes

Sous le sigle NET (Nouvel Esprit Technologique), François Laruelle propose la description du rapport contemporain de la pensée occidentale à ses technologies. Il analyse l'histoire et la culture, les hésitations et les manières ambivalentes dont nous nous rapportons à des objets très anciens et très nouveaux, et les illusions qui se fabriquent à leur contact. Le Nouvel Esprit Technologique propose sur cette base une évaluation de ce qu'il y a de pensable et peut-être d'impensable dans l'expérience technologique. Il n'est pas sûr que "la" technologie, en sa simplicité, existe, c'est peut-être un fantasme nourri par la philosophie. Existe sûrement en revanche un esprit technologique partiellement nouveau dont il s'agit de décrire le mécanisme. Ce livre s'y emploie en élaborant une critique de la "raison technologique" . La thèse principale de cet ouvrage est que ni cette description, ni cette critique ne sont possibles en dehors d'une référence à la science et d'abord d'un renouvellement de la compréhension de l'essence de la science.

Le nouvel esprit technologique

Ce livre est un pari : offrir aux lecteurs une mystique rénovée et sans croyances, une messianité immanente, un Verbe empruntant tout à la fois à la mystique chrétienne, à la philosophie néoplatonicienne et à la gnose, qui replacent l'Homme au centre de leurs préocupations, en réhabilitant l'hérésie contre les dogmes religieux, l'Enfer contre les lâchetés théologiques modernes.

Mystique non-philosophique à l'usage des contemporains

Le principe de minorite

Accéder à une autre idée de l'homme, une idée fondée en vérité, l'Homme générique, telle est l'entreprise que poursuit François Laruelle, interrogeant et cherchant à dépasser le discours philosophique enchâssé dans le long héritage de la théologie. Pour sortir de la gangue des croyances et accéder à l'Homme générique, il propose un pas de plus : « Si le christianisme est la religion de sortie des religions, Christ est la sortie hors du christianisme lui-même. [...] Achevons cette insurrection. » Que dit le Christ - le Christ non légendaire, non représenté par les diverses interprétations théologiques, « mal discernable dans son milieu juif par ses paroles grecques » - de l'Homme générique ? François Laruelle nous engage à sa suite dans une aventure de pensée qu'il appelle Christo-fiction, à mille lieues des sentiers conceptuels et exégétiques familiers. À sa manière, il reprend à son compte la démarche qui avait été celle des gnostiques (honnie combattus par l'Église), qui cherchaient à fusionner les « simples » et la connaissance qui sauve dans la vérité d'une fiction. Il fait acte de foi et entend témoigner par une « fiction rigoureuse », fidèle et fondée en science, « produisant ses axiomes et ses règles au fur et à mesure de leur investissement », d'une vérité de l'homme. Une vérité qui prend appui sur un savoir scientifique, en l'occurrence tout l'apport de la physique quantique et en particulier le principe anthropique. Puisque des êtres sapients, les hommes, existent, l'univers est nécessairement compatible avec leur existence. Ce qu'ils peuvent s'attendre à observer de l'univers est nécessairement compatible avec les conditions de leur existence d'observateurs. Philosophie et théologie ne suffisent pas pour penser le Christ-en-personne, tout au plus permettent-elles de penser les croyances qui lui sont attachées. François Laruelle renouvelle donc l'approche gnostique en introduisant la physique quantique comme science-pilote, mais réduite à une modélisation du message du Christ, qui est irréductible à Logos et à Torah. Il s'agit de former et transmettre le nouveau message de salut à l'humanité générique. « La christo-fiction ainsi engendrée témoigne d'une insurrection spirituelle plutôt que d'une « révolution culturelle ». L'Église s'étant constituée sur les bûchers de la gnose, il est temps que la gnose renaisse de la mise à nu du christianisme par le Christ même. C'est un livre de combat. »

Christo-fiction

L'insécurité intéresse la politique nul n'en disconviendra. C'est aussi un sujet pour la philosophie et la non-philosophie. Pour chacune de ces disciplines, c'est un problème à régler. les auteurs de ce recueil ne partagent pas tous la même opinion, témoin le dernier texte qui est d'une autre sensibilité que celle de l'ensemble, mais auquel nous avons voulu donner la possibilité de s'exprimer. Ce ne sont pas tous des non-philosophes, ni même tous des philosophes. Mais, réunis par l'actualité, ils ont exprimé leurs convictions, témoigné de la façon dont ils éprouvent et pensent la conjoncture. L'insécurité a-t-elle des responsables et des théoriciens ? Est-elle un prétexte ? S'agit-il juste d'une question pratique ou d'un sentiment ? Au travers de ce recueil, le lecteur découvrira une représentation de notre époque qui n'a pas la prétention de l'objectivité, mais qui le portera à s'interroger sur le dessein de notre société, sur les inquiétudes et les espoirs qu'elle fait naître. En dernier lieu, l'invention de la sécurité et de l'insécurité ne dépendrait-elle pas d'une même fabrique, celle qui produit les concepts, la philosophie ?

Fabriques de l'insécurité

L'hérésie est connue comme problème religieux et théologique mais on met à jour ici une " question de l'hérésie " à l'égal de la " question juive " et dissimulée historiquement par celle-ci. Sa pertinence pour l'humanité est-elle comparable à celle de la Shoah ? Quelques thèses pour introduire la philosophie à l'hérésie. On appellera " hérétique " une pensée 1. qui reste irrecevable " même après explications " théologiques et philosophiques. 2. qui contient la réponse universelle à la question qui est l'homme ? C'est l'immanence radicale du temps comme passé en-Passé qui refuse la soumission à la mémoire et à l'histoire, au Monde. 3. qui donne un critère de l'Homme, c'est l'Assassiné plutôt que l'Otage, le Brûlé plutôt que l'Incendié, et de son sujet, l'Etranger comme Christ Futur, ultimatum ou Dernière Bonne Nouvelle. 4. pour laquelle chaque homme est Christ ou Messie pour le Monde. Comment renouveler, à défaut de son style, l'inspiration messianique et apocalyptique comme dernière lutte possible contre et en faveur de notre Monde ? Des éléments chrétiens, gnostiques et judaïques sont mobilisés en vue d'une science non-chrétienne. Cet ouvrage est le premier d'un triptyque qui comprendra, à côté de cette Hérétique, une Mystique et une Erotique.

Le Christ futur. - Une leçon d'hérésie

Un renouvellement de l'éthique s'impose à la suite des conjonctures du mal qui ont fait le XXe siècle. Elles ont produit trois concepts insolubles dans les termes théoriques et pratiques actuels, celui du " crime contre l'humanité ", celui des " droits de l'homme ", celui enfin du " clonage humain ". Ils exigent une nouvelle idée de l'homme dont les mésaventures récentes n'ont pas reçu l'éthique qu'elles méritent.
Comment rendre justice à ses concepts sinon en prenant l'homme comme victime par définition ? Mais une victime qui, pour être celle des éthiques philosophiques c'est-à-dire du Monde, celle des forts, des puissants et des heureux qui prétendent défendre ses " droits " et parler en son nom, est plus radicalement la cause capable de prononcer leur incrimination autant que de décider de leur usage enfin universel. La victime n'est pas aimée des héros-philosophes qui la trouvent " impossible " et méprisent secrètement son hérésie, mais l'hérésie de la victime invalide l'éthique.
Quatre concepts soutiennent cette refonte de l'éthique et forment la base d'une pratique " non-éthique ". Il s'agit du malheur radical (solitude-sans-monde ou non-consistance de l'homme) comme cause réelle de la non-éthique. De l'éthique-monde (les éthiques philosophiques, de la métaphysique des mœurs à son déclin éthno-techno-logique) comme objet de cette pratique. De l'Etranger (sur le mode duquel existe le sujet déterminé par le malheur) comme définition universelle de l'homme. Du Prochain (le sujet concret ou la victime, encore désignée comme Cet-homme-que-voici) dont l'existence performe seule l'interdiction de tuer.
De la cause de la victime à la victime comme cause, la non-éthique se présente comme la théorie et la pratique unifiées des éthiques grecques (Platon), juive (Levinas) et chrétienne (Kant).
De la victime à l'hérésie... une " héréthique " ?

Declin de l'ecriture

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