J'en parlerai donc d'un ton apocalyptique en philosophie. " A commencer ainsi, ...un discours semble promettre, annoncer ou prédire. Mais s'engage-t-il à parler de toutes ces choses, l'intonation, l'apocalypse et la philosophie ? Peut-être déclare-t-il seulement un ton choisi, ce jour-là, pour l'adresse.

D'un Ton Apocalyptique Adopté Naguère En Philosophie

Qu'appelle-t-on un étranger ? Comment l'accueille-t-on ? Comment le refoule-t-on ? Quelle différence entre un autre et un étranger ? Qu'est-ce qu'une invitation, une visite, une visitation ? Comment la notion de l'étranger s'inscrit-elle dans la langue ? Quelle est son histoire européenne, et d'abord grecque ou latine ? Comment se distribue-t-elle dans les espaces de la parenté, de l'ethnie, de la Cité, de l'État, de la nation ? Comment analyser aujourd'hui, notamment en France et en Europe, la pertinence et les enjeux de l'opposition ami/ennemi ? Compte tenu de mutations technologiques (par exemple dans la structure et la vitesse de la communication), qu'en est-il des frontières, de la citoyenneté, des droits dits du sol ou du sang, des populations déplacées ou déportées, de l'immigration, de l'exil ou de l'asile, de l'intégration ou de l'assimilation (républicaine ou démocratique), de la xénophobie ou du racisme ?

Ces questions sont travaillées par Jacques Derrida à travers des lectures croisées de grands textes classiques (de la Bible, de Sophocle ou de Platon ­- et surtout du fameux article de Kant sur le droit cosmopolitique à l'hospitalité universelle dans Vers la paix perpétuelle) et modernes (de Heidegger, de Benveniste sur l'ipséité ou sur le rapport hospes/hostis, d'Arendt sur le déclin de l'État-nation, de Roberte ce soir de Klossowski), mais aussi à propos de débats en cours au sujet de l'immigration ou du droit d'asile en France et en Europe. La réflexion préliminaire de Derrida dans cette première année de son séminaire « Hospitalité » est structurée par la distinction rigoureuse, quoique sans opposition, entre deux logiques hétérogènes qui risquent toujours de se pervertir l'une l'autre : celle d'une hospitalité stricte et conventionnelle (toujours finie, conditionnelle et subordonnée à la maîtrise du chez soi ou de l'ipséité) et l'idée d'une hospitalité inconditionnellement ouverte à l'arrivant.

Séminaire établi par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

Hospitalité volume I : séminaire (1995-1996)

Etats d'ame de la psychanalyse

Jacques Derrida a tenu ce cours sur le rapport entre théorie et pratique à l’École Normale Supérieure où il enseignait dans les années 1970. S’agissant d’un cours d’agrégation, le sujet lui était imposé.L’intérêt philosophique et historique des neuf séances de ce cours réside dans la discussion serrée que fait Jacques Derrida de Marx, et notamment de la fameuse onzième Thèse sur Feuerbach, ainsi que dans l’analyse des écrits d’Althusser qu’il propose. Ce cours démontrera, s’il en était besoin, que Derrida n’a pas attendu le début des années 1990, quand il publia Spectres de Marx, pour traiter de Marx de façon systématique et approfondie.« Faut le faire » : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu’elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux « accentuations » différentes de l’idiome : d’une part, « faut le faire » signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l’agir et au faire. Mais d’autre part, « faut le faire » peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu’à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d’être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l’opposition entre théorie et pratique, et se déterminer déjà à partir d’elle-même.

Théorie et pratique. Cours de l'ENS-Ulm 1975-1976

Le témoin « jure de dire la vérité », il promet la véracité. Mais là même où elle ne cède pas au parjure, l’attestation ne peut pas ne pas entretenir une trouble complicité avec la possibilité, au moins, de la fiction. Où situer, dès lors, entre les deux, la littérature ? une histoire de la littérature et une histoire racontée par la littérature ? Celle-ci ne renonce à aucune des deux chances, à aucun des deux risques (le témoignage et la fiction). Ne se tient-elle pas sur une limite commune, aux confins équivoques de ces deux langues ?Pour mettre ces questions à l’épreuve, Jacques Derrida propose ici une lecture du dernier livre de Blanchot, L’Instant de ma mort (1994).

Demeure : Maurice Blanchot

« Cette lettre, cette “Confession au sujet de notre langue”, « n’a pas de caractère testamentaire bien qu’elle ait été retrouvée après la mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la mort de son signataire ; et dès lors quelque chose en elle résonne comme la voix d’un fantôme.Ce qui donne une sorte de profondeur à cette résonance, c’est encore autre chose : cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la voici qui ressurgit à un moment de l’histoire d’Israël qui rend plus sensible que jamais à cette imminence de l’apocalypse. Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l’État d’Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.On a parfois l’impression qu’un revenant nous annonce le terrifiant retour d’un fantôme. »

Les Yeux de la Langue. Le volcan et l'abîme

Mal d'archives

Genèses, généalogies, genres et le génie ; les secrets de l'archive

Faufilage ou faufilature, l’étrange expression « sans alibi » revient avec insistance en plus d’un lieu de cette conférence prononcée devant les États généraux de la Psychanalyse en juillet 2000. Elle scande tout, jusqu’à la conclusion : « On parle rarement d’alibi, d’ailleurs, sans quelque présomption de crime. Ni de crime sans un soupçon de cruauté. » Elle passe partout, depuis la définition de la psychanalyse : « Mais psychanalyse serait le nom de ce qui, sans alibi théologique ou autre, se tournerait vers ce que la cruauté psychique aurait de plus propre. La psychanalyse, pour moi, si vous me permettez cette autre confidence, ce serait l’autre nom du “sans alibi”. L’aveu d’un “sans alibi”. Si c’était possible. »

D'un Ton Apocalyptique Adopté Naguère En Philosophie

Résumé

Plus de livres de Jacques Derrida

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques