Le Retrait du politique

Quel est cet ennemi qui s'attaque à nous, à la terrasse des cafés, dans une école, une salle de concert, une promenade ou une église ?

L'auteur critique des notions comme le « terrorisme » et la « radicalisation », qui empêchent de penser la terreur djihadiste. Où ce dispositif puise-t-il sa force d'attraction ?
Dans quel contexte historique et social est-il apparu ? Est-il l'indice d'un « retour du religieux » ? Quelle est sa relation à la religion musulmane ? Car le djihadisme a tout à voir avec l'islam, mais il trahit la vérité de l'islam. En voulant réaffirmer cette religion, il la retourne contre elle-même.

On examine ici cette dernière : son utopie émancipatrice, sa conception du pouvoir politique, sa dimension messianique et la rivalité qui l'oppose aux deux autres religions abrahamiques. Des « trésors perdus » de l'islam se font jour, qui permettraient de résister au fanatisme. Sont alors interrogées la vérité des religions et la cruauté qu'elles s'efforcent de contenir : une violence archaïque qui revient avec les martyrs-meurtriers du djihad.

Djihadisme : le retour du sacrifice

Aujourd'hui ou le spectacle envahit tontes les dimensions de notre vie, nous avons plus que jamais besoin d'une critique de l'aliénation spectaculaire : pour que les utopies de demain puissent survivre à leur propre mise en images. Cette critique a été amorcée par Guy Debord (1931-1994), le principal théoricien de l'Internationale Situationniste. Si sa pensée a gardé toute sa pertinence, c'est parce que le projet d'émancipation qui l'anime est porté par une critique radicale des moyens destinés à le mettre en oeuvre. Tant il est vrai qu'on ne peut " combattre l'aliénation sous des formes aliénées ". C'est bien là le sens du detournemeut, ou de la pratique situationniste de la dérive : abolir la séparation sans la renforcer, en y circulant comme en contrebande pour mieux tisser d'autres rapports entre les hommes. Les contributions au présent volume entendent explorer les différents chemins empruntés par la théorie et la pratique debordienne du détournement. Au niveau du sujet et de sa mise en scène tout d'abord, une scène qu'il doit détourner en organisant sa propre invisibilité. Au niveau politique ensuite, parce que le devenir du sujet est inséparable de sa lutte contre une organisation sociale qui entend le réduire a ses produits séparés. Au niveau esthétique enfin, puisque cette séparation marchande s'incarne dans les reflets sensibles livrés à notre contemplation aliénée.

Dérives pour Guy Debord

Kanten - Esquisses kantiennes

De sa lecture de Hölderlin, il avait retenu que " l'interrogation obstinée et suffocante, aux portes de la folie, sur la tragédie et la mimèsis est indissociablement biographique ".
Cette persévérance de la question, cette épreuve de l'impossible, il en a fait l'expérience dans sa pensée et dans sa vie. Le meilleur hommage que l'on puisse lui rendre consiste à le lire, à remettre en jeu son travail dans tous les domaines - philosophie et poésie, théâtre et musique - où il s'est efforcé de " résister à la disparition ". Ce sont les différentes dimensions de la pensée de Philippe Lacoue-Labarthe qu'interrogent les textes de ce recueil, présentés lors de la rencontre internationale organisée par le Parlement des philosophes, à Strasbourg en 2009.

Philippe Lacoue-Labarthe ; la césure et l'impossible ; colloque international de strasbourg, 2009

Un spectre hante l'Université française : celui de la déconstruction. Créé par Jacques Derrida à la fin des années 1960, ce concept est devenu, dans l'esprit des réactionnaires de tout poil, le mot-valise désignant tout ce qu'ils haïssent dans la pensée, lorsque celle-ci cherche à émanciper davantage qu'à ordonner. Dégénérescence de la culture, mépris pour les grandes ouvres, délire interprétatif, amphigouri linguistique, danger politique, confusion sexuelle, licence morale : à en croire les ennemis de la déconstruction, tout ce qui va mal dans le monde lui est imputable. Que signifie la fixation frénétique d'une frange d'intellectuels sur tout ce qui peut ressembler à une pensée différente, inventive et fondamentalement démocratique ? Que cela signifie-t-il, si ce n'est la volonté de policer la pensée et ses institutions, pour mieux, ensuite, policer les corps ? Telle est l'interrogation qui a présidé au colloque « Qui a peur de la déconstruction ? », qui s'est tenu à l'École normale supérieure et à la Sorbonne en janvier 2023. En voici les actes.

Qui a peur de la déconstruction ?

Ni réfutation polémique, ni commentaire mimétique, le présent essai de Jacob Rogozinski se propose de tracer dans son oeuvre une ligne de partage entre ce qui se laisse déconstruire et ce qui reste. De découvrir la part indéconstructible de la déconstruction, les « cryptes » de Derrida : ses points de résistance, les impensés de sa pensée.

Il y a dix ans mourait Jacques Derrida, reconnu dans le monde entier comme l'un des philosophes les plus importants du XXesiècle et dont l'oeuvre suscite toujours de nombreux commentaires en France et à l'étranger.

L'essai de Jacob Rogozinski se confronte à sa pensée dans un exercice d'« infidèle fidélité » : il s'efforce de rester fidèle à la « déconstruction » derridienne en essayant de la déconstruire à son tour. Ni réfutation polémique, ni commentaire mimétique, il se propose de tracer dans son oeuvre une ligne de partage entre ce qui se laisse déconstruire et ce qui reste. De découvrir la part indéconstructible de la déconstruction, les cryptes de Derrida : ses points de résistance, les impensés de sa pensée. Dans le labyrinthe de la déconstruction, Jacob Rogozinski parcourt plusieurs chemins : la question du deuil, celle du moi et celle de la vérité.

Ce que Derrida nous enseigne sur le « travail du deuil » nous éclaire-t-il sur la mélancolie de la déconstruction, la hantise d'un penseur qui avait pris pour secrète devise l'impossible énoncé : je suis mort ? Mais si je suis mort depuis toujours, ma vie ne se distingue plus de ma mort, et le mot « je » ne signifie plus rien. Cette destitution de l'ego -cet égicide- n'est-elle pas une illusion majeure de la déconstruction ? Comment s'accorde-t-elle avec la passion de Derrida pour la signature et l'autobiographie ? Et comment entendre alors son appel final à « préférer toujours la vie » ? L'une des difficultés à laquelle cette relecture de Derrida nous confronte concerne le statut de la déconstruction dans sa relation paradoxale à la vérité. Certes, Derrida récusait tout recours à la vérité, dénoncée comme un maître-mot de la métaphysique. L'on doit cependant se demander si la déconstruction de la vérité n'en appelle pas à cette vérité qu'elle déconstruit. Se serait-il mépris sur le sens ultime de sa pensée ? Est-il resté jusqu'au bout fidèle à la radicalité de la déconstruction ?

Autant de questions que nous invite à se poser cet essai sur Derrida, qui constitue également une introduction éclairante à la lecture de son oeuvre.

Cryptes de Derrida ; faire part

Pourquoi écrire un livre sur Antonin Artaud ? Parce qu'il me l'a demandé : impossible de le lire sans être appelé par sa voix. Mais comment répondre à son appel sans le trahir ? Comment lire en philosophe celui qui clamait sa " haine de la philosophie " ? Comment le lire sans le dévorer ni se laisser dévorer par lui ? Règle de lecture : ce qu'il écrit est vrai. Laissons cette vérité s'affirmer par elle-même sans lui imposer la grille d'une pensée étrangère -; et sans prétendre la fixer dans la psychose ou la métaphysique. Pas de cruauté, pas d'impouvoir, pas de schizophrénie, pas de corps sans organes : autant de stéréotypes, de maîtres mots qui font obstacle à la lecture. Pourquoi écrit-il ? Pour sauver de l'oubli ses muses assassinées, ces corps massacrés, tous ces morts " dont le nom n'a jamais passé dans l'histoire ". Pour sortir de l'enfer, pour traverser cette " Poche Noire " où il a sombré, se réapproprier son je, son nom dont il a été dépossédé. Si la folie est l'absence d'oeuvre, le retour du Mômo est une " insurrection de bonne santé ", la bonne nouvelle d'une résurrection : il est possible de franchir la mort, de franchir " dieu " pour se refaire un corps. Il est possible de guérir la vie. C'est ce combat contre la folie, la mort et l'oubli, ce combat pour la vérité, que j'ai tenté ici de décrire : en passant de la scène du mythe -; de la révolution théâtrale qui devait figurer la vie -; à celle du fantasme, de la hantise sexuelle, du père-mère ; puis en remontant vers une dimension plus originaire, vers l'énigme d'une vie sans être, d'une chair qui est moi. Chair déchirée, en quête de son incarnation majeure, chair qui ne cesse de mourir, et pourtant toujours renaissante... Cette vérité du moi-chair qu'il voulait faire résonner dans la langue et le rythme du poème, sommes-nous enfin capables de l'entendre ? -- Why should I write a book about Antonin Artaud? Quite simply because he asked me to, for it is impossible to read his work without hearing his call. But how could I answer his call without betraying him? How could I read, as a philosopher, a man who proclaimed his 'hatred of philosophy'? How could I read him without devouring him, and letting myself be devoured by him? Reading guide: what he writes is true. Let's allow this truth to affirm itself, without imposing the rules of an alien mind -; and without claiming to contain it within a psychosis or metaphysics. No cruelty, no powerlessness, no schizophrenia, no bodies without organs: these are so many stereotypes, keywords that form obstacles to the reader. Why does he write? To save his murdered muses, butchered bodies, all those dead 'whose names were not passed on by history' through forgetfulness. To find an exit from Hell, to traverse that 'Black Hole' he had sunk into, recover his 'I' and the name that had been taken from him. If madness is the absence of creation, the return of 'Momo' is an 'uprising of good health', the good news of a resurrection: it is possible to go beyond death, to go beyond 'God' to recover one's body. It is possible to cure life. It is this fight against madness, death and forgetfulness, this combat for truth I have tried to describe here: passing from the scene of the myth-; from the theatrical revolution that life was supposed to represent-; to that of fantasy, sexual obsession, mother/father; then moving upwards to a more original dimension, towards the enigma of a life without being, flesh that is me. Torn flesh, in quest of its major incarnation, flesh that never stops dying yet is constantly reborn... This truth of me-flesh that he sought to proclaim in the language and rhythm of poetry... are we, at last, capable of hearing it?

Le Retrait du politique

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