Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin, que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la "vraie vie". Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent "chose", sous tant de recouvrements. Or, qu'est-ce que la "vraie vie" ? F. J.

De la vraie vie

« Grandir, vieillir ; mais également l'indifférence qui se creuse, jour après jour, entre les anciens amants, sans même qu'ils s'en aperçoivent ; comme aussi les Révolutions se renversant, sans crier gare, en privilèges, ou bien le réchauffement de la planète : autant de modifications qui ne cessent de se produire ouvertement devant nous, mais si continûment et de façon globale, de sorte qu'on ne les perçoit pas. Mais on en constate soudain le résultat - qui nous revient en plein visage. Or si cette transformation continue nous échappe, c'est sans doute que l'outil de la philosophie grecque, pensant en termes de formes déterminées, échouait à capter cette indétermination de la transition. De là l'intérêt à passer par la pensée chinoise pour prêter attention à ce même : celui de « transformations silencieuses » qui, sous le sonore de l'événement, rendent compte de la fluidité de la vie et éclairent les maturations de l'Histoire tout autant que de la Nature. De notion descriptive, on pourra alors en faire un concept de la conduite, stratégique comme aussi politique: face à la pensée du but et du plan, qui a tant obsédé l'Occident, s'y découvre l'art d'infléchir les situations sans alerter, d'autant plus efficace qu'il est discret. » François Jullien

Les transformations silencieuses

Idéal est un mot d'Europe : il s'y retrouve d'une langue à l'autre, seule diffère la façon de le prononcer.
Or qu'en advient-il quand on sort d'Europe, notamment quand on passe en Chine ?
Car il n'est pas banal d'avoir isolé dans la vie de l'esprit cette représentation unitaire, détachée de l'affectif, qu'on appelle " idée ". Il l'est encore moins d'avoir imaginé reporter sur elle, promue en " idéal " séparé du monde, la fixation du désir : au point de faire de cette abstraction le mobile d'une humanité prête à s'y sacrifier.
Cet idéalisme platonicien – il est vrai – nous a lassés. Mais on redécouvrira à neuf, le considérant de Chine, quelle invention audacieuse il a été ; et, plus encore, quelle dramatisation de l'existence un tel coup de force a su inspirer.
Or sur cette scène de l'idéal le rideau ne viendrait-il pas de tomber ?
Ou que devient une " Europe " rompant avec l'Idéal ?
F.J.
François Jullien, philosophe et sinologue, professeur à l'université Paris 7-Denis-Diderot, est directeur de l'Institut de la pensée contemporaine.
Son travail est traduit dans une vingtaine de pays.
[Rabat]
Ex-optiques :
I - Si parler va sans dire
Du logos et d'autres ressources, Seuil, 2006
II - L'Invention de l'idéal et le destin de l'Europe
(ou Platon lu de Chine)
III - Moïse ou la Chine ?
Quand ne se développe pas l'idée de Dieu
Second volet de mes Ex-optiques.
Après avoir interrogé le logos grec sur sa légitimité, lui qui, depuis Aristote, s'est si bien imposé comme outil de la science et de son exigence " logique ", il me fallait enquêter sur sa production – l 'eidos : que s'est-il noué en Grèce – d'intellectuel et d'existentiel à la fois – autour du statut d'" idée " ? Car toute la philosophie européenne n'est à cet égard que " notes en bas de page " – footnotes – ajoutées à l'œuvre de Platon...
Or la Chine nous dit comment on aurait pu ne pas se laisser prendre à ce jeu de l'idée. Notamment, comment on peut s'engager dans la pensée en s'insérant dans la tradition plutôt que de vouloir, par le doute, rompre ostensiblement avec toute adhésion ; ou comment on peut maintenir les mathématiques dans leur usage sectoriel, utilitaire, sans en faire un " treuil " vers l'abstraction. Ou comment on peut concevoir un ordre par régulation interne et sans y introduire quelque " mesure " extérieure au monde ; ou concevoir un monde advenant par incitation réciproque et non par tension vers la finalité. Ou encore : comment on peut se fier au conditionnement de la conduite, par imprégnation des rites, plutôt qu'à l'obéissance consentie à la Loi ; préférer une Raison par conformation à la veinure des choses plutôt que par formalisation d'un modèle dans le ciel des idées.
Façon aussi, par ce quadrillage, de dresser un bilan de mon chantier.
Il restera, pour boucler le triptyque, à considérer comment l'Europe n'a cessé de travailler avec Dieu, theos. Argumentant pour ou contre et en faisant sa passion – ou commencerait-elle aujourd'hui à s'en détourner ? " Moïse ou la Chine ? " demandait Pascal.
F.J.
[s'il reste de la place, indiquer les titres 1 et 3 de ces Ex-optiques :
¿ Si parler va sans dire,
du logos et d'autres ressources
¿ Moïse ou la Chine ?
Quand ne se développe pas l'idée de Dieu]

L'Invention de l'idéal et le Destin de l'Europe. Ou "Platon" lu de Chine

Nietzsche demandait : pourquoi avons-nous voulu le vrai plutôt que le non-vrai (ou l'incertitude ou l'ignorance) ? La question se voudrait radicale, et même la plus radicale, mais elle est encore conçue du dedans de la tradition européenne, bien que la prenant à revers : elle ose toucher à la valeur de la vérité, mais sans sortir de sa référence ; elle ne remet pas en question le monopole que la vérité a fait subir à la pensée. Du point de vue de la sagesse, la question deviendrait : comment a-t-on pu - et fallait-il ? - faire une " fixation " sur la vérité ? Et si, au lieu que ce soit la sagesse qui n'aurait pas accédé à la philosophie, c'était la philosophie qui, en Grèce, en se braquant sur le vrai, avait dérapé hors de la sagesse ?

Car si le sage est " sans idée ", comme il est dit de Confucius, c'est que toute idée avancée est déjà un parti pris sur la réalité. Aussi, en partant sur les traces estompées de la sagesse, souhaité-je revenir sur ce qui a pu échapper à la philosophie ; comme redonner consistance à son autre enfoui, expliciter sa cohérence.

Autrement dit, que faisons-nous aujourd'hui de la sagesse ?

Et que peut être une logique de la sagesse - une " logique " sans logos ?

F. J.

Un sage est sans idée ou L'autre de la philosophie

"André Comte-Sponville et François Jullien, sous la médiation de Françoise Dastur, confrontent la vision occidentale du bonheur avec celle de la pensée chinoise : d'une part, une culture chrétienne marquée par le dolorisme et la culpabilité et d'autre part une philosophie chinoise qui se dispense de l'idée du bonheur, au profit d'une autre préoccupation, celle de nourrir sa vie. Entre la vision occidentale du bonheur comme but de la vie humaine et celle de la pensée chinoise d'un "vivre à propos", il est intéressant de se demander si c'est bien la quête du bonheur qui doit véritablement gouverner la vie des êtres humains. Cette rencontre, organisée par François Lapérou, pour Arte-Filosofia, nous fait découvrir que l'aspiration au bonheur, prétendument universelle, est en réalité un produit de l'histoire et de la culture." Claude Colombini-Frémeaux

Le bonheur. Visions occidentale et chinoise

Nietzsche demandait : pourquoi avons-nous voulu le vrai plutôt que le non-vrai (ou l'incertitude ou l'ignorance) ? la question se voudrait radicale, et même la plus radicale, mais elle est encore conçue du dedans de la tradition européenne, bien que la prenant à revers : elle ose toucher à la valeur de la vérité, mais sans sortir de sa référence : elle ne remet pas en question le monopole que la vérité à fait à la pensée.
 Du point de vue de la sagesse, la question deviendrait : comme a-t-on pu - et fallait-il ? - faire une " fixation " sur la vérité ? et si, au lieu que ce soit la sagesse qui n'aurait pas accédé a la philosophie qui, en grèce, en se braquant sur le vrai, avait dérapé hors de la sagesse ? car si le sage est " sans idée ", comme il est dit le confucius, c'est que toute idée avancée est déjà un parti pris sur la réalité.
 Aussi, en partant sur les traces estompées de la sagesse, souhaité-je revenir sur ce qui a pu échapper à la philosophie ; comme redonner consistance à son autre enfoui, expliciter sa cohérence. 
Autrement dit, que faisons-nous aujourd'hui de la sagesse ? 
Et que peut être une logique de la sagesse - une " logique " sans logos ?.

Un sage est sans idee. ou l'autre de la philosophie

Nietzsche demandait : pourquoi avons-nous voulu le vrai plutôt que le non-vrai ? Sa question prend à revers la tradition européenne, en osant toucher à la valeur de la vérité, mais elle ne remet pas en cause le monopole que celle-ci a fait subir à la pensée ni la fade représentation de la sagesse qui en découle. Or si, au lieu que ce soit la sagesse qui n'aurait pas accédé à la philosophie, c'était la philosophie qui, en se braquant sur le vrai, avait dérapé hors de la sagesse ? Car si le sage est " sans idée ", comme il est dit de Confucius, c'est que toute idée avancée est un parti pris sur la réalité. En partant sur les traces estompées de la sagesse, cet essai revient sur ce qui a pu échapper à la philosophie ; et, confrontant celle-ci à la pensée chinoise, il redonne une consistance à la sagesse.

Un sage est sans idée - Ou l'autre idée de la philosophie

" N'est-il pas temps d'enquêter sur " Dieu " au-delà de la croyance ou de l'athéisme – du pour ou contre Dieu – et d'abord sur la grande affaire que Dieu a provoquée culturellement en Occident ? Et même qui, pour une si large part, a fait l'" Occident "... Je dégage ici des partis pris majeurs de l'idée de Dieu en explorant l'écart ouvert en vis-à-vis par la langue et par la pensée chinoises où la figure de Dieu, entrevue aux premiers temps de la civilisation, ne s'est pas déployée ; comme telle, n'a guère intéressé. Quel enseignement tirer de ce dévisagement pour le temps présent où l'idée de Dieu, en Europe, est en retrait ? Ne peut-il servir à la déconstruire plutôt qu'à la rejeter ? Ce faisant, j'interroge la philosophie à nouveaux frais en la confrontant à un autre avènement possible de la pensée. Si " Dieu " n'y sert plus de clef de voûte à la vie comme à la vérité, ou s'il n'est plus porteur de Sens ? Car fallait-il penser la Vérité ? Ne suffisait-il pas d'élucider la cohérence du grand Procès du monde (le " Ciel "), d'en éprouver la " viabilité " infinie (le tao) ? Comme le divers des cultures est le nouvel horizon du monde, il s'agit également, en suivant cette piste, de penser les conditions d'un dialogue interculturel qui soit effectif. Ou comment penser entre des langues et des pensées ? Les plus grands textes de la Chine ancienne, relus ici, serviront du coup d'introduction à la pensée chinoise. Celle-ci n'y est plus alignée sur la philosophie européenne – puisqu'elle s'explore par écart d'avec elle – mais interrogée dans ses ressources et ses présupposés. De là se détachent aussi quelques orientations majeures, entre civilisations, dont l'enjeu géopolitique est à méditer pour s'orienter dans l'avenir. " F.J.

De la vraie vie

Résumé

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