Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

L'hermétisme

" La philosophie que je professe, la vie de méditation que j'ai menée me permettent de regarder la mort d'un autre oeil que ne le font la plupart des gens." Alexandra David-Neel

Voyager C'est Apprendre à Mourir - Les mille et une morts d'Alexandra David-Neel

Introduction à la philosophie d'Hermès
Le terme d? " hermétisme " est né à la fin du XIXe siècle de l?adjectif " hermétique ", qui désignait depuis longtemps l?alchimie comme " art sacré d?hermès ". Personnage légendaire supposé contemporain de Moïse, Hermès Trismégiste (le Trois-fois-Grand), à qui sont attribués des écrits magiques, théosophiques et alchimiques, n?apparaît en réalité qu?à l?époque hellénistique. Version grecque du Mercure latin, également identifié avec le dieu égyptien Thot, il est une sorte de prophète païen en qui certains hommes de la Renaissance croiront reconnaître le Père d?une sagesse primordiale et immémoriale bien antérieure au christianisme. Son message spirituel s?est imposé, depuis l?Antiquité grécoégyptienne et pour de nombreux siècles, en terme de Révélation. Françoise Bonardel s?emploie ici à reconstituer l?identité polymorphe d?Hermès le messager divin, et à " comprendre ", comme le préconise le Trismégiste, le jeu incessant du clos et de l?ouvert. Elle décrypte pour cela quelques-unes des figures les plus significatives de l?hermétisme occidental, tour à tour doctrine de salut (gnose), voie de transmutation (alchimie), herméneutique? toutes à des titres divers placées sous le patronage d?Hermès.

La voie hermétique

Fondateur de l'école de psychologie analytique souvent confondue avec la psychanalyse freudienne, Carl Gustav Jung (1875-1961) a commencé à s'intéresser aux gnostiques dans les années 1910-1915 durant lesquelles il rompit avec Freud (1913) et vécut une « confrontation à l'inconscient » dont il fit le récit dans le fameux Livre Rouge, et qui donna une signification nouvelle à la seconde partie de son existence et de son oeuvre. Considérées comme des hérésies par les premiers auteurs chrétiens, les gnoses dont l'origine est incertaine (Iran, Égypte, Judée, Syrie) proposaient une vision du salut plus proche des Mystères antiques que du christianisme, même si certaines d'entre elles se disaient chrétiennes. Passionné par cette littérature décriée et mal connue, Jung pensa trouver chez les gnostiques les premiers explorateurs de l'inconscient confrontés sans le savoir au monde des archétypes qui leur aurait inspiré leurs visions et leurs mythes. Comme les alchimistes plus tard, les gnostiques ont ainsi accompagné Jung dans l'élaboration de sa psychologie qui emprunte à la gnose l'idée qu'une connaissance révélée et salvatrice puisse restituer une plénitude et un sens à la vie désorientée de l'homme contemporain.

Jung et la gnose

Transhumances

De nombreux ouvrages de vulgarisation ont ces dernières années rendu accessible au public occidental ce vaste et mystérieux continent de la spiritualité hindouiste et bouddhiste qu'est le tantrisme, bénéficiant aujourd'hui d'un intérêt assez comparable à celui porté dans les années 1970-1990 à l'alchimie. A défaut d'influence historiquement vérifiable de l'alchimie indienne sur l'alchimie occidentale, ou vice versa, on en vient à supposer qu'une représentation du monde unique et commune agit au coeur de la "transmutation" tantrique comme du Grand Oeuvre alchimique. L'Esprit sur quoi travaille l'alchimiste occidental est-il comparable au "corps yogique" sur qui opère l'adepte tantrique ? Dans quels milieux culturels et religieux l'alchimie occidentale et le tantrisme sont-ils l'un et l'autre apparus, et quels rapports ces deux Voies du Milieu ont-elles entretenus avec la religion alors en place ? C'est à toutes ces questions que Françoise Bonardel répond dans ce livre.

Bouddhisme tantrique et alchimie

Est-ce au prix d'un malentendu que le bouddhisme est supposé avoir " rencontré " l'Occident ? A l'incompréhension qui fut d'abord celle des philosophes occidentaux a succédé un enthousiasme contagieux pour cette " philosophie ", pour cet art de vivre fondé sur des valeurs pacifistes et humanistes. Faisant fond sur la déchristianisation de l'Europe et sur le scepticisme religieux ambiant, ce néo-bouddhisme conciliant a-t-il encore quelque chose à voir avec la rigueur du renoncement prêché par le Bouddha Sâkyamuni au VIe siècle avant Jésus-Christ ? Nombre d'Occidentaux prêtent en effet aujourd'hui à cette " philosophie " toutes les vertus dont auraient démérité les grandes religions, et pensent même trouver dans l'enseignement du Bouddha une rationalité quasi scientifique et un athéisme purificateur capables de réconcilier les plus critiques d'entre eux envers le religieux avec une spiritualité sans Dieu. Or une confrontation plus serrée entre les enseignements bouddhiques et la tradition philosophique occidentale fait apparaître un paysage plus nuancé et des clivages plus accentués qu'il n'y paraît au premier abord. C'est à clarifier certains de ces malentendus que sont consacrés ces essais portant sur quelques questions à cet égard significatives : identité, karma, thérapeutique spirituelle, non-dualité, vacuité...

Bouddhisme et philosophie - En quête d'une sagesse commune

Saint Christophe, saint patron des voyageurs et des soldats, le plus populaire des saints chrétiens. Un protecteur des plus puissants également puisqu'il suffisait d'apercevoir son image pour être préservé de la maladie ou de la mort. Sa vie et son martyre sont moins historiques que légendaires et les traces de son passage sur Terre bien minces au regard de la dévotion dont il est toujours l'objet.

De Reprobus au Christophore -; porteur du Christ -;, des premiers siècles de l'ère chrétienne à l'histoire venue du Moyen-Orient au XIIe siècle, à la version occidentale rapportée par Jacques de Voragine dans La Légende dorée, l'ambition de cet ouvrage est de reconstituer l'ensemble de la légende, de donner la parole à ceux des poètes et écrivains qui ont trouvé en elle matière à penser ainsi que d'en montrer le rayonnement à travers une iconographie d'une exceptionnelle richesse.

Enluminures et fresques médiévales, statues gigantesques, gravures sur bois et sur cuivre, tableaux et dessins des plus grands maîtres, témoignent de son rayonnement dans l'imaginaire occidental. Et c'est sans compter les objets de piété les plus divers -; reliquaires, médailles, porte-clés et bannières -; que la dévotion populaire a fait se multiplier, à l'image des pouvoirs protecteurs prêtés au Christophore.

A la rencontre de Saint Christophe

Lors de la publication d'Errata, en 1998, George Steiner était présenté par son éditeur comme l'" une des dernières figures de la grande culture européenne ". Le message est brutal, peut-être excessif; il annonce en tout cas une Europe en voie de déculturation... et cela semble aller de soi. Mais s'il y a une crise de la " grande culture européenne ", encore faut-il s'interroger sur la signification du mot culture et sur ce que représente aux yeux de nos contemporains le patrimoine culturel européen. Or, au moment où les débats sur l'identité se multiplient de part et d'autre en Europe, force est de constater que ce qui devrait précisément faire l'enjeu de la réflexion est présupposé, voire ignoré. À l'ère de la mondialisation, sommés de choisir entre l'attachement patriotique, exclusif et autoritaire, et le " métissage ", source de bien des confusions et d'un relativisme culturel intégral, nous sommes les héritiers d'un passé au regard duquel nous nous reconnaissons de moins en moins endettés. En ce sens, il n'a peut-être jamais existé de crise culturelle plus inquiétante. Ni nostalgique ni passéiste, l'auteur du présent essai ne délivre pas une leçon de géopolitique ; elle préfère montrer de quelle manière la culture européenne a durant des siècles refusé l'alternative contemporaine entre cosmopolitisme et enracinement dont elle a au contraire enseigné le dépassement.

L'hermétisme

Résumé

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