La religion est-elle toujours fait de croyances ? Les traditions religieuses se modifient-elles avec le temps ? Comment l'Occident a-t-il compris ce qu'est une religion ? En quoi la société contemporaine modifie-t-elle le religieux ? Les religions correspondent-elles à une dimension de l'être humain et laquelle ?

Qu'est-ce qu'une religion ?

Histoire et théologie chez Ernst Troeltsch

Le " croire " est ici abordé non d'abord comme assentiment ou adhésion à des représentations ou à des propositions, mais comme moment d'insertion et de pratiques effectives d'un sujet au coeur du social, sur fond d'indétermination. Et on l'aborde en sachant à la fois que le " croire " est marqué par une histoire occidentale qui a passé par le christianisme et qu'il se trouve centralement décalé ou mis en cause dans les mutations socioculturelles contemporaines. Le " croire " est en ce sens un bon indicateur – parmi d'autres – de ce qui arrive aujourd'hui à nos sociétés en Occident.Issu d'un colloque organisé sous les auspices conjoints de l'Ecole pratique des hautes études et de l'université de Lausanne, ce volume se dispose selon trois parties. L'une de décentrement, passant par l'Antiquité gréco-romaine, le confucianisme, le judaïsme et l'islam ; la deuxième d'histoire, attentive aux différences qui y sont inscrites et non sans lien aux données sociales ; la troisième ouvrant, à partir de réalités contemporaines, des perspectives plus délibérément réflexives.Professeur d'" Histoire des théologies, des institutions et des imaginaires chrétiens " à l'université de Lausanne, Pierre Gisel a publié un ouvrage sur le christianisme, son histoire et ses recompositions modernes, ainsi qu'en théorie et épistémologie de la religion, en lien avec les mutations socioculturelles contemporaines et les défis qui en sourdent.Chercheur et enseignant en Ecoles d'art, à l'EPFL et à l'université de Lausanne, docteur en philosophie de l'Ecole des hautes études en sciences sociales de Paris sous la direction de Jacques Derrida, Serge Margel a publié selon de larges perspectives historiques, d'Aristote à Arthaud, et sur des thématiques variées, du tombeau du dieu artisan au silence des prophètes en passant par le temps, la nature, le destin et la liberté, le corps et l'âme, l'imposture, la superstition ou la force des croyances.Ont contribué à cet ouvrage collectif : Laurent Amiotte-Suchet (université de Lausanne, faculté de théologie et de sciences des religions), Philippe Borgeaud (université de Genève, faculté des Lettres), Jean-Daniel Causse (université Paul-Valéry, Montpellier, département de psychanalyse), Pierre-Antoine Fabre (Ecole des hautes études en sciences sociales de Paris), Pierre Gisel (université de Lausanne, faculté de théologie et de sciences des religions), Sylvie Anne Goldberg (Ecole des hautes études en sciences sociales de Paris), Xavier Gravend-Tirole (université de Lausanne, faculté de théologie et de sciences des religions), Jad Hatem (université Saint-Joseph, Beyrouth, département de philosophie), Catherine König-Pralong (université de Fribourg et université Paris IV-Sorbonne, département de philosophie), Serge Margel (Haute Ecole d'art, EPFL et université de Lausanne), Pierre Lory (Ecole pratique des hautes études de Paris), Sarah Scholl (université de Genève, faculté de théologie), Jean-Paul Willaime (Ecole pratique des hautes études de Paris), Myung-Su Yang (Ewha Womans University, Séoul, Graduate School of Theology).

Le croire au coeur des sociétés et des cultures - Différences et déplacements

La question touche, d'abord, au coeur de ce qu'est le christianisme comme tel, dans sa cristallisation historique réelle élaboration d'une position originale au coeur de l'Antiquité tardive, héritière du monothéisme juif et articulée sur une matrice culturelle à la fois polythéiste et traversée de recompositions religieuses diverses.
Cette même thématique apparaît centrale, ensuite, tout au long de l'histoire, différenciée, du christianisme : au coeur des synthèses médiévales (débats sur l'Un et la consistance de l'être) ainsi qu'au coeur des remaniements liés à l'avènement des temps modernes (cf l'oscillation entre théisme strict et panthéisme). La question du monothéisme apparaît également centrale dans la critique adressée aujourd'hui au christianisme comme religion dominante de l'occident (paradigmes dits postmodernes ; découverte d'autres formes religieuses ; explication critique avec son propre passé; etc) : procès du monothéisme comme violence larvée, redécouverte d'un " génie du paganisme ", apologie du multiple, redécouverte de dimensions cosmiques ou naturelles et non personnelles, procès de l' " idole monothéiste ", etc.
L'ensemble du dossier requiert des approches croisées (interdisciplinarité), notamment : théologie, philosophie, sciences sociales et humaines du religieux, histoire.

Le christianisme est-il un monothéisme ?

La Creation. Essai Sur La Liberte Et La Necessite, L'Histoire Et La Loi, L'Homme, Le Mal Et Dieu

Engouement pour le bouddhisme, redécouverte de la mystique, attrait des religions non monothéistes, essor des sectes ou secousses affectant la tradition chrétienne, voilà quelques-uns des symptômes d'une crise d'identité religieuse'aujourd'hui manifeste. Cette crise s'inscrit dans une interrogation de l'Occident sur lui-même et sur la modernité. La théologie doit en même temps faire face à l'essor de disciplines souvent vues comme concurrentes, telles que l'histoire des religions, la sociologie et la psychologie de la religion ou l'anthropologie culturelle. Entre la théologie et les sciences religieuses, y a-t-il complémentarité ? hiérarchie ? antagonisme ? Le présent ouvrage soutient qu'il peut et doit y avoir interaction, mais cela suppose que la théologie redéfinisse sa tâche, voire change de paradigme.
Pierre Gisel évalue d'abord la position de la théologie comme discipline face aux sciences religieuses et réfléchit à l'institutionnalisation de la religion et aux recompositions religieuses en cours. La théologie est ensuite mobilisée sur trois dossiers dans lesquels théologie et sciences religieuses se voient souvent impartir des positions différentes : la mystique, les rapports entre christianisme et modernité, la question d'un horizon universel quant à la compréhension du religieux. L'ouvrage reprend enfin, à propos du christianisme mais sur l'horizon indiqué, la question de son rapport à l'origine et celle de sa disposition symbolique d'ensemble.

La Theologie Face Aux Sciences Religieuses. Differences Et Interactions

Jean-Luc Nancy dialogue avec Maurice Blanchot sur le fil historique du communisme et d'un fondement théologique inavouable de la communauté comme étant d'emblée humaine et politique. Y a-t-il entre communisme et communion une déconstruction possible du "commun" qui restitue le tragique ? Trois interlocuteurs l'interrogent ici dans cette configuration, où c'est la "déconstruction du christianisme" qui opère l'autocritique de la modernité. Quant à Sarah Kofman, elle traverse le texte-Blanchot, sa pensée de l'écriture et de l'"absolu" de l'histoire, pour renverser tout recours à la parole et à l'écrit "après Auschwitz". A l'épreuve d'un avers terrible, l'intellectuel n'est alors plus qu'un témoin contraint, juste capable de tenir parole, pour l'autre et à la façon d'une promesse assignée au passé. Peut-on renverser cette assignation, comment et pour quoi ? Ce livre arpente ces deux dialogues, disparates sur fond de proximité. Et c'est d'un différend qu'il s'agit, significatif de la fragilité de la pensée aux prises avec le destin et la nécessité, avec l'indépassable particularité des situations historiques aussi. Sans théoriser, mais sans renoncer à la rigueur (philosophique !), les interrogations du livre arpentent l'autoréflexion culturelle de sociétés marquées par une perte de la modernité - celle d'une expérience de la liberté et du temps -, perte célébrée ou refusée, mais qui insiste. Le livre tente d'inverser le rapport contemporain des sociétés à elles-mêmes, frappé de présentisme, de logorrhée médiatique et d'explosion des sphères d'opinions publiques. Ont participé à cet ouvrage : Olivier Abel, Pierre Gisel, Ginette Michaud, Jean-Luc Nancy, Hannes Opelz, Tommaso Tuppini et Isabelle Ullern.

Penser en commun ? - Un "rapport sans rapport"

Traiter du religieux à l'Université ; le gérer en société 
contemporaine : deux registres différents, mais mêmes 
changements, et mêmes difficultés. Cette question est relancée 
par l'éclatement du religieux : pluralité de traditions 
(christianisme, islam, bouddhisme), avec leurs modifications 
internes, fondamentalistes ou libérales, et les nouvelles formes 
de leurs positionnements sociaux ; mouvements religieux 
récents (scientologie, Ordre du Temple solaire, raëliens) ; 
religieux "diffus", visant équilibres de vie, voire spiritualités 
sans Dieu, dont on ne sait plus s'ils sont ou non religieux. Le 
religieux est ici pris comme "scène", symptomatique, où les 
questions ne sont pas réductibles à des différences de 
conviction, ni à l'opposition entre compréhension interne et 
neutralité ; pas non plus entre théologies et sciences des 
religions. Or, c'est ainsi que tout le monde le voit 
spontanément. Mais c'est une dimension à ne pas évacuer, en 
rester là empêche de voir des mutations et des enjeux plus 
profonds qui traversent les savoirs (sciences sociales, 
anthropologie, histoire) comme la société : son présent, ce qui 
s'y montre et ce qui y est dénié, des boucs émissaires trop vite 
identifiés, des processus inaperçus. Le livre raconte, pris sur le 
vif, des événements qui ont durement occupé l'Université de 
Lausanne. Il tente d'y saisir des déplacements et d'en expliciter 
des enjeux.

Traiter du religieux à l'université - Une dispute socialement révélatrice

La question religieuse occupe beaucoup l'espace de la discussion civile et politique. Mais c'est le plus souvent pour décliner les formes, réussies ou en échec, de l'intégration sociale. Ou pour en appeler à des programmes de déradicalisation. On y recourt aux sciences sociales, ou psychologiques, mais en se gardant d'entrer sur le terrain du religieux et des croyances. Or c'est là un appauvrissement et un aveuglement, du coup une voie sans issue. C'est que le religieux est porté par des pulsions humaines dont le déni se paie. Que ce soit dans ses visées, refoulées, ou dans certaines de ses inflexions, dangereuses. Le présent essai entend ouvrir la "boite noire" du religieux pour faire voir ce qui y est en travail et comment. Il est notamment attentif à en circonscrire la forme de "religion totale", dont il suit les avatars, tout en en montrant des correctifs possibles sur le terrain même des croyances. En forme de sagesse, de spiritualité, de réflexion sur la condition humaine. Et à l'encontre d'un messianisme unilatéral, articulé à une vérité de Dieu seul.

Qu'est-ce qu'une religion ?

Résumé

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