Le Banquet se situe comme dialogue intermédiaire (entre les dialogues «socratiques» et les grands textes pédagogiques) non seulement dans sa forme, mais dans son contenu. De même que le Phédon, il indique qu'à côté de la formation proprement intellectuelle, il y a une initiation fondée sur des expériences privilégiées : le sentiment de la mort, le sentiment de l'amour. Ce que la philosophie montre alors, c'est qu'il faut savoir interpréter ce donné affectif ; Éros, fils de Pauvreté et d'Expédient, est, de la sorte, comme la réplique sensible du désir de Sagesse-Savoir : il est philosophe.

Le banquet ou de l'amour

"Platon commence avec "Le Banquet" et la philosophie commence avec Platon. Il est vrai que le Banquet est un écrit. Mais il est vrai aussi que c'est avant tout une parole. Car c'est la parole qui a précédé l'écrit, écrit qui parait comme une somme, comme une des clefs de la connaissance. 

Cette ouvre qui a nourri tant de réflexions au fil des siècles ne peut laisser Michel Aumont indifférent. Il nous invite à découvrir ce texte majeur de l'Antiquité comme on chercherait à découvrir l'une des pierres d'angle d'un édifice : celui de la philosophie. 

Alors chaque mot est pesé et, comme un métal précieux qui résonne sous l'action du lecteur-acteur, génère les ondes sonores d'une connaissance qui nous transperce, touche notre esprit, notre âme. Les périodes sont lumineuses. Aucune supercherie, aucune vaine inflexion. 

Avec patience, avec humour parfois, avec envie toujours, on avance, on goûte les controverses de ce Banquet auquel on peut se croire soudain convié, ou du moins duquel on devient témoin. On cerne les propos, on découvre des facettes inattendues, celles que l'art de Michel Aumont fait briller. Un lecteur-acteur, un guetteur d'esprit, un quêteur qui nous offre des instants précieux, rares." 

Jean Yves Patte & Claude Colombini Frémeaux

Le Banquet - Prépas scientifiques

Dans Folioplus philosophie, le texte philosophique, associé à une oeuvre d'art qui l'éclaire et le questionne, est suivi d'un dossier organisé en six points : - Les mots du texte : Art oratoire, bonheur - L'oeuvre dans l'histoire des idées : L'éternel dialogue - La figure du philosophe : Les face-à-face de Platon - Trois questions posées au texte : De quelle justice Socrate parle-t-il ? Qu'apprend-on à l'école de Socrate ? Quel art politique Socrate pratique-t-il ? - Groupement de textes : La résistance de l'immatériel - Prolongements À partir de la terminale.

Gorgias

Sur les bords du fleuve Ilyssos, Phèdre et Socrate devisent, à l'ombre d'un platane, pour se protéger du soleil. C'est dans ce climat d'amitié et de simplicité que se déroule l'un des plus grands dialogues platoniciens. L'immortalité de l'âme, le mythe de l'attelage ailé, celui des Cigales relatant l'apparition des Muses, et celui de Theuth qui raconte l'invention de l'écriture sont autant de morceaux d'anthologies présents dans ce précieux dialogue. Divisé en deux parties, la première traitant de l'amour et la seconde de la rhétorique, le texte contient en outre en préambule la position de l'auteur par rapport à la mythologie, et s'achève par la fameuse prière du philosophe.

Notre édition présente en un volume le dialogue. La longue notice introductive constitue une véritable étude du texte et fournit toutes les clefs nécessaires à la compréhension de ce dernier. Elle situe le texte aux alentours de 415 et analyse les liens de ce dialogue non seulement avec Le Banquet, dont la parenté thématique avec Phèdre est évidente, mais encore avec le reste de l'oeuvre, notamment avec La République et Philèbe. Les personnages, dont Lysias et Isocrate, ainsi que l'itinéraire de Socrate et Phèdre, sont amplement décrits. Les deux thèmes majeurs, l'amour et la rhétorique, sont analysés en détail et complétés par de judicieuses pistes de lecture. L'histoire de la tradition manuscrite est longuement relatée et assortie d'une brève notice bibliographique ainsi que d'un Index Testimoniorum. Des notes accompagnent la lecture et sont développées, en fin d'ouvrage, par des notes complémentaires.

Phèdre oeuvres complètes Tome 4 ; 3e partie

El "Primer Alcibíades" es una obra atribuida a Platón, escrita hacia la primera mitas del siglo IV a. C. En ella dialogan Sócrates y Alcibíades sobre la naturaleza humana. Platón expone así lo aprendido de su maestro Sócrates: el conocimiento de sí mismo es el punto de partida del perfeccionamiento moral del hombre y además el principio general de todas las ciencias.

Primer Alcibíades - o de la naturaleza humana

Les Lois sont sans doute le dernier des dialogues écrits par Platon. Dans les douze livres de cette somme législative d'une extraordinaire ambition, le philosophe se prononce sur un nombre exorbitant d'aspects de la vie humaine et civique, produit une véritable histoire politique de l'humanité, et rappelle, avec une clarté qui n'a guère d'équivalent dans les autres dialogues, les principes généraux de sa « physique » et de sa cosmologie : le bonheur du citoyen dépend de l'excellence de la cité, laquelle doit prendre modèle sur l'ordre du monde.
Les Lois soumettent le devenir de la cité - ses ressources, les conflits qui la menacent et les remèdes qu'on peut y apporter, l'éducation de l'ensemble des citoyens, leurs comportements, jusqu'aux plus intimes, les coutumes et croyances traditionnelles - à des principes communs et intangibles. Ce code de lois écrites passe au crible d'un examen rationnel les conditions d'existence de la cité excellente : de la loi sur la date de la cueillette des fruits jusqu'à celle qui condamne l'athéisme, en passant par les recommandations relatives aux moeurs sexuelles, rien n'échappe à l'autorité du législateur.
Le premier ouvrage de philosophie politique et de philosophie du droit est également l'un des chefs-d'oeuvre de Platon.

Les Lois - Livres I à VI

Charmide, beau jeune homme, brillant esprit, fils de bonne famille athénienne, se croit philosophe ! C'est là aussi l'avis de son oncle Critias. Cette croyance ne résistera pas à l'examen mené par Socrate, une mise en garde contre la prétention à ce qu'on ne saurait être, contre la prétention de savoir ce que l'on méconnaît. « Connais-toi toi-même. » Voilà la voie de la sagesse, à laquelle aboutissent l'investigation de soi et la prise de conscience de son ignorance.
Socrate fait de la célèbre formule gravée sur le fronton du temple de Delphes sa devise, formule opérante au centre de sa méthode, reprise dans plusieurs de ses dialogues.

Charmide

On nous dit que Socrate a été l'ennemi constant des sophistes, même s'il s'est trouvé, à cause des poètes comiques (et surtout d'Aristophane), injustement confondu avec eux. On nous dit qu'à cause de cette confusion, Socrate est devenu de plus en plus impopulaire à Athènes. Mais nous savons avec évidence, parce que c'est lui-même qui le dit, que Socrate était, comme les sophistes, un éristique (c'est-à-dire, un homme qui se bat dans les discussions, qui objecte, qui réfute), pas seulement par goût, mais par principe et par sens du devoir. Socrate croyait devoir accomplir une mission divine, celle de convaincre les hommes de leur propre ignorance. Vocation qu'il a poursuivie tout au long de sa vie, au risque d'une impopularité grandissante. De cette vocation, de ce risque, l'Euthydème est un des plus forts témoignages.

Euthydème

Le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia). Ils se ressemblent donc de la même manière - dit Platon - que le chien ressemble au loup. La philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. Voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, Platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, l'homme libre qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui s'enfuit dans l'obscurité du non-être . L'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par Parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être. Aristote, fidèle lecteur du Sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.

Le banquet ou de l'amour

Résumé

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