Dans l'année qui suivit le décès de sa première épouse Else von Stritzky, en 1921, le philosophe Ernst Bloch écrivit une sorte de journal qui livre quantité d'informations sur son ouvre et sa personnalité. Mais surtout, ce texte émouvant veut faire mémoire d'une femme exceptionnelle. Paru seulement après la mort de Bloch, il donne un accès privilégié à sa philosophie de la mort et du Royaume. « Il se peut bien que parfois la "vie" ait reculé devant l'utopiste, mais autre chose, son existence ébauchée dans une autre sphère est devenue surabondante ; Else a représenté cette autre sphère d'une manière indescriptible. »

Mémorial pour Else Bloch-von Stritzky

L'athéisme dans le christianisme pourrait se comprendre, dans le cadre de l'oeuvre-système d'Ernst Bloch, comme une philosophie de la religion. Mais pour le marxiste Bloch, qui s'attache à penser les conséquences pratiques du renversement de Hegel par Marx, le système n'est plus qu'une méthode dialectique d'investigation du réel. Il en va de même de sa «philosophie» de la religion. Herméneutique non conformiste de la sphère religieuse, le livre vise à une véritable herméneutique de la subversion, débusquant et réactivant les intentions de révolte qui traversent la Bible et y ont été parfois étouffées par les clercs. Pour Ernst Bloch comme pour Marx «la misère religieuse est tout à la fois l'expression de la misère réelle et la protestation contre la misère réelle. La critique de la religion est donc en germe la critique de la vallée de larmes dont la religion est l'auréole.» Ici, la dialectique d'un héritage actif des potentialités critique de la religion se substitue au simple «dialogue». L'opposition ne se trace plus entre les fronts mais dans la pensée critique du marxisme, qui ne saurait «liquider» la religion sans en hériter, et dans la religion. C'est pourquoi Ernst Bloch affirme : «Seul un vrai chrétien peut être un bon athée, seul un véritable athée peut être un bon chrétien.»

L'athéisme dans le christianisme ; la religion de l'exode et du royaume

L'écriture expressionniste d'Héritage de ce temps, composé sous forme de tableaux, de petites vignettes ne faisant jamais totalité mais qui se contentent de nous livrer des détails significatifs, "des prodiges de petits détails", le rend impossible à résumer. Il comporte une introduction, "La poussière", et trois parties : "Employés et distraction", "Non contemporanéité et environnement", "Grands bourgeois, objectivité et montage". Retenons par conséquent deux idées essentielles : Ernst Bloch propose dans cet ouvrage une thèse tout à fait nouvelle sur la pluralité des temps sociaux. Se tournant successivement vers différents groupes, il montre que certains d'entre eux, par exemple les paysans, vivent dans un décalage temporel par rapport au temps présent, ce qu'il appelle une "non-contemporanéité". Il apparaît alors que la société est composée d'une pluralité de temps en lutte pour constituer une temporalité dominante. "Tous ne sont pas présents dans le même temps présent". Il discerne également, derrière la raison instrumentale en rapport avec la technique moderne et qui triompherait avec le nazisme, une irrationalité, véritable tohu-bohu idéologique, nourri d'occultisme et d'archaïsme. Ces thèses sont à comparer avec celles du sociologue G Gurvicht sur la pluralité des temps sociaux, et avec celles de Neumann sur l'irrationalité nazie : ce dernier se refuse à parler à son sujet d'un Etat totalitaire dans la mesure où l'Etat reste une figure de la raison. Il préfère donc définir le nazisme comme un non-Etat.

Héritage de ce temps

Ce livre est une anthologie des entretiens philosophiques qu'Ernst Bloch a accordés. Ces interventions d'un des plus grands philosophes allemands du XXe siècle éclaircissent de nombreux aspects de sa pensée. Ernst Bloch y présente notamment, de façon didactique, le grand inventaire des réalisations de l'imagination utopique dans l'histoire de la culture, de l'architecture, de la peinture, de la littérature et de la musique. Il évoque aussi sa vie, sa jeunesse, ses souvenirs d'écoliers, ses années d'études ; il raconte ses amitiés, notamment avec Georges Lukacs, Georg Simmel, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Siegfried Kracauer ou Bertolt Brecht ; il relate ses exils, en Suisse et aux États-Unis, sa lutte aux côtés des pacifistes contre la politique impériale de Guillaume II, son combat contre l'Allemagne nazie?; il analyse enfin son engagement pour un marxisme «?ouvert?» et humaniste, opposé au stalinisme et orienté vers la réalisation de «?l'utopie concrète?». À travers ce choix de textes réalisé par Arno Munster, l'un des meilleurs spécialistes de Bloch, c'est tout le parcours intellectuel du philosophe qui est tracé, depuis ses premières pensées existentielles, inspirées de la philosophie de Kierkegaard, jusqu'à sa maturité, exprimée notamment dans Le Principe Espérance.

Du rêve à l'utopie

Thomas Münzer était un prédicateur révolutionnaire du début du XVIe siècle. Maître en théologie d’abord rallié à Luther, il prit la tête du soulèvement armé qui, en 1525, traversa l’Allemagne des rives du lac de Constance jusqu’à la Thuringe et la Franconie en passant par le Tyrol, la Forêt-Noire et l’Alsace, contre les seigneurs féodaux et le clergé, ramassis diabolique « d’anguilles » et de « serpents », selon son Sermon aux princes de 1524. Ce soulèvement regroupa des ouvriers des mines, de paysans, des hommes « du commun » dans une guerre qui devait passer à la postérité sous l’appellation de Guerre des Paysans. Peu après l’extermination des insurgés à la bataille de Bad Frankenhausen en mai 1525, Thomas Münzer fut arrêté, torturé et décapité. Une première fois. Car par la suite, entre occultations, oublis et résurgences, Münzer devient l’un de ces noms à travers lesquels se déploient nombre des aspirations, des craintes, des affrontements dans lesquels s’articule la politique moderne. Pour la pensée libérale du XXe siècle, c’est un terroriste, un fanatique, un précurseur du totalitarisme. Ernst Bloch prend toute cette tradition à contre-pied : en prônant avec intransigeance une lecture littérale de la Bible, Münzer revendiquait l’égalité concrète de tous avec tous. C’est une figure éternelle de l’utopie, une allégorie de l’émancipation populaire.

Thomas Münzer, théologien de la révolution

Ernst Bloch a publié deux éditions consécutives de L'Esprit de l'Utopie, en 1918 puis en 1923. Entre-temps, il s'est rapproché du socialisme avec une monographie sur Thomas Münzer. Avec ses traits millénaristes et hérétiques, la guerre des paysans d'Allemagne a pris désormais l'importance d'un modèle historique décisif. Entre ses deux éditions, le texte de L'Esprit de l'Utopie subit alors quelques changements, dont la suppression d'un chapitre : Symbole : les Juifs, rédigé bien antérieurement, en 1912, lorsque, dans un contexte d'intenses échanges avec Georg Lukàcs, les deux amis font l'expérience du renouveau du judaïsme. Commençant par la proclamation éclatante: « S'éveille enfin la fierté d'être juif. », ce petit écrit de jeunesse de Bloch offre une interprétation de la « question juive » profondément différente de celle de Marx en 1843. « Effacé » par la suite des ouvres du philosophe marxiste, jamais réédité et jamais traduit en français, il témoigne de la portée philosophique du réveil national juif et du messianisme apocalyptique au début du XXe siècle.

"Symbole : les Juifs" - Un chapitre "oublié" de l'Esprit de l'utopie (1918), Précédé de Les Juifs dans l'utopie

Long entretien inédit en français avec l'auteur du Principe Espérance, l'un des grands livres de pensée du XXe siècle, réalisé en 1974, soit trois ans avant sa mort. Où Ernst Bloch revient dans le détail sur son itinéraire intellectuel et politique. Sur son enfance, passée dans un milieu familial modeste, acculturé ; sur la formation de sa pensée, ensuite : Schopenhauer, pour commencer, puis Schelling, et, simultanément, Luxemburg, Marx et Engels (premières lectures politiques) ; Hegel enfin. Bloch évoque ensuite ceux grâce auxquels cette formation s'est affinée : Simmel, puis Lukacs avec qui il se lia d'amitié. Amitié qu'il eut aussi, après 1918 et son premier livre, L'Esprit de l'utopie, pour Benjamin, Kracauer, Adorno, Klemperer, Weill et Brecht, dont il fait autant de portraits vivants et beaux. Les rapports du communisme au nazisme y sont longuement évoqués, qui occupèrent une place importante dans sa vie politique, et les concepts de ses livres principaux clairement explicités : d'Héritage de ce temps à l'oeuvre maîtresse, Le Principe Espérance. La biographie, dans cet entretien, n'est jamais distincte de l'analyse ; elles s'entremêlent. Rêve diurne, station debout et utopie concrète constitue en quelque sorte une autobiographie intellectuelle, vivante, passionnante.

Rêve diurne, station debout et utopie concrète - Ernst Bloch en dialogue

Mais alors : si, avec tout cela, aucun inventeur n'agit comme un magicien, ni dans le type ni d'après la démarche, ses succès ne sont pas seulement merveilleux, ils sont aussi inquiétants.

L'angoisse de l'ingénieur

La Renaissance, c'est bien sûr le renouveau des arts plastiques, la redécouverte du monde antique, mais c'est aussi une époque d'intense activité philosophique. Une nouvelle représentation du monde se construit, mais également une autre conception de l'homme, et une autre société. En étudiant les grandes figures de penseurs de la Renaissance, Ernst Bloch analyse la naissance de cette société bourgeoise et montre qu'elle s'accompagne d'un renouveau de la philosophie. Il montre aussi que les frontières entre les savoirs ne sont pas étanches et qu'à cette époque on peut être philosophe tout en s'intéressant à la mystique comme Boehme, à l'alchimie comme Paracelse, à l'astronomie comme Galilée et Kepler, à la politique comme Machiavel et Hobbes, au droit comme Bodin et Grotius, ou encore à l'aventure utopiste comme Campanella.

Mémorial pour Else Bloch-von Stritzky

Résumé

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