Y a-t-il une pensée unique en philosophie politique ?

Europe, constitution, frontière

Les origines de ce livre remontent à un exposé, " Violence et politique ", présenté en 1992 à la décade de Cerisy autour de Jacques Derrida, " Le passage des frontières ". Il s'articule en deux ensembles: l'adaptation française, fidèle à l'original, des Wellek Library lectures de 1996 à Irvine, " Extreme Violence and the Problem of Civility ", et une série de textes plus récents (rédigés entre 2001 et 2006) qui tentent d'articuler les catégories de la guerre, de la souveraineté, de la révolution et de la lutte des classes. La conclusion est un essai de 2003 " sur les limites de l'anthropologie politique " et la pensée moderne de la tragédie. Le livre propose une réflexion sur l'autre scène de la politique où son rapport constitutif à la violence n'est plus normalisé par le droit, les institutions, l'idéologie qui opèrent la " conversion " de l'extrême violence. Il cherche à dessiner une topographie de la cruauté, où viennent se superposer sans se confondre ses formes ultra-subjectives (délires d'identité, extermination, vengeance de la loi) et ultra-objectives (surexploitation capitaliste, production et élimination de la vie comme déchet). Il engage une comparaison des stratégies de civilité qui se partagent la possibilité de formuler un concept de la politique comme anti-violence, telles que les ont esquissées différents courants de la philosophie contemporaine. La critique des positions de Marx et des marxistes occupe ici une position centrale. Mais il faut la replacer dans une généalogie plus longue et plus conflictuelle, remontant à Hegel et Clausewitz et se confrontant à la conception schmittienne de la souveraineté telle que l'auteur du Nomos de la terre l'a recherchée dans son interprétation de Hobbes. Le recueil - conçu comme une contribution à la théorie des conditions réelles de la transformation et de l'émancipation - débouche sur la " rencontre manquée " de Lénine et Gandhi et sur le problème d'une civilisation de la révolution : unité de contraires dont le défaut équivaut pour la politique à la barbarie, dont parlait déjà Rosa Luxemburg en 1914.

Violence et civilité

Forty years after the defeat of Nazism, and twenty years after the great wave of decolonization, how is it that racism remains a growing phenomenon? What are the special characteristics of contemporary racism? How can it be related to class divisions and to the contradictions of the nation-state? And how far, in turn, does racism today compel us to rethink the relationship between class struggles and nationalism?This book attempts to answer these fundamental questions through a remarkable dialogue between the French philosopher Etienne Balibar and the American historian and sociologist Immanuel Wallerstein. Each brings to the debate the fruits of over two decades of analytical work, greatly inspired, respectively, by Louis Althusser and Fernand Braudel.Both authors challenge the commonly held notion of racism as a continuation of, or throwback to, the xenophobias of past societies and communities. They analyse it instead as a social relation indissolubly tied to present social structures—the nation-state, the division of labour, and the division between core and periphery—which are themselves constantly being reconstructed. Despite their productive disagreements, Balibar and Wallerstein both emphasize the modernity of racism and the need to understand its relation to contemporary capitalism and class struggle. Above all, their dialogue reveals the forms of present and future social conflict, in a world where the crisis of the nation-state is accompanied by an alarming rise of nationalism and chauvinism.

Race, nation, classe: Les identités ambiguës

Suite de la réflexion sur les rapports entre violence, civilité et révolution dans les sociétés contemporaines, initiée par le philosophe Etienne Balibar dans son ouvrage Violence et civilité et prolongée par un colloque international en 2014.

Violence, civilité, révolution - Autour d'Etienne Balibar

La crise qui frappe l’Europe – depuis que la révélation du déficit des finances grecques a contraint à improviser des stratégies de défense de la monnaie commune et a révélé l’ampleur des divergences entre les États pour faire face à la nouvelle distribution mondiale des capitaux et des pouvoirs – n’est ni purement conjoncturelle ni simplement économique. Elle touche à la possibilité même de parier sur l’avenir de la construction européenne : du moins en tant que construction politique et morale susceptible d’accroître la solidarité entre ses membres et de leur procurer une influence suffisante sur le cours du monde pour leur éviter le déclin. L’incapacité de faire face collectivement au drame des réfugiés engendré par la guerre du Moyen-Orient en a apporté la tragique confirmation.La question est désormais posée : ou bien les nations européennes trouvent la formule de leur unité démocratique, manquée en 2005 et jamais approchée depuis, ou bien elles vont vers la montée des nationalismes, l’officialisation de la xénophobie, la soumission aux fluctuations de la nouvelle économie financière, dominée par le jeu des acteurs privés et de nouvelles puissances géopolitiques, et la prolifération des politiques sécuritaires. Un nouveau « moment constituant » est requis pour éviter l’éclatement et refonder la citoyenneté.

Europe, Crise Et Fin ?

À la lumière de l'actualité, l'auteur élabore quatre propositions destinées à sauver la paix internationale, à établir une alter-mondialisation et à redonner une puissance politique à l'Union européenne : sécurité collective dans un ordre public international, relance du désarmement, primat de la politique locale sur l'exploitation globale des nouveaux conflits et construction d'un ensemble euro-méditerranéen.

(Cette édition numérique reprend, à l'identique, l'édition originale de 2003.)

L'europe, l'Amérique, la guerre - Réfléxions sur la médiation européenne

Ce volume rassemble les principales études consacrées par Etienne Balibar à la philosophie de Spinoza, dans son rapport intrinsèque à la politique. Partant de la thèse que Spinoza avait reprise de Tacite (la "crainte des masses"), il aboutit à une interprétation renouvelée des modes de communication et des genres de vie, que résume la triple explication du Nom divin : Dieu c'est la Loi, Dieu c'est l'Homme, Dieu c'est la Nature. Pour accomplir cette transition, il faut parcourir plusieurs espaces théoriques : la construction de la démocratie comme limite des régimes étatiques, où s'exprime la puissance de l'être en commun ; l'ontologie du transindividuel, qui affirme le primat de la relation sur l'être isolé ; enfin la constitution du sujet comme une conscience recherchant l'intelligence des affections de son propre corps. Cette enquête permet alors d'approfondir la conception de l'anthropologie philosophique que l'auteur défend dans le cadre du débat contemporain sur l'actualité du spinozisme.

Spinoza politique - Le transindividuel

L'ouvrage se propose d'introduire à la philosophie de Spinoza à partir du rapport intrinsèque qu'elle entretient avec la politique. Après une mise en situation de Spinoza dans les conflits de son temps, ce qui éclaire les multiples dimensions de son projet intellectuel, les trois grandes oeuvres sont analysées. Les thèmes, tels le rapport entre raison et imagination, la démocratie, la religion... sont particulièrement étudiés.
Étienne Balibar, né en 1942, est professeur émérite à l'Université de Paris X-Nanterre et Distinguished Professor of Humanities à l'Université de Californie à Irvine. Il a publié Lire le Capital avec Louis Althusser, Roger Establet, Pierre Macherey, Jacques Rancière, 1965 (réédition aux PUF, " Quadrige ", 1996) ; Race, Nation, Classe. Les identités ambiguës avec Immanuel Wallerstein (La Découverte, 1988) ; La philosophie de Marx (La Découverte, 1993) ; La crainte des masses. Politique et philosophie avant et après Marx (Galilée, 1997) ; Droit de cité. Culture et politique en démocratie (1997 ; réédition augmentée PUF, 2002) ; Nous, citoyens d'Europe ? Les frontières, l'État, le peuple (La Découverte, 2001) ; Violence et civilité (Galilée, 2010) ; La proposition de l'égaliberté (PUF, 2010).

Y a-t-il une pensée unique en philosophie politique ?

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