Philebe" de Platon. Platon, philosophe grec, eleve de Socrate (427- 347 av JC).

Philèbe

Lire Platon est un grand plaisir. C'est même une grande joie. Les textes admirables où une perfection unique de la forme se marie avec une profondeur unique de la pensée ont résisté à l'usure du temps. Ils n'ont pas vieilli. Ils sont toujours vivants. Vivants comme aux jours lointains où ils furent écrits. Les questions indiscrètes et gênantes - qu'est-ce que la vertu ? le courage ? la piété ? qu'est-ce que ces termes veulent dire ? -, questions par lesquelles Socrate ennuyait et exaspérait ses concitoyens, sont aussi actuelles - et, d'ailleurs, aussi embarrassantes et aussi gênantes - que jadis.Alexandre Koyré192 pages, sous couvert

Ion, Ménexène, Euthydème, Cratyle

L'Apologie de Socrate - compte rendu du procès en impiété intenté à Socrate en 399 av. J.-C. -, le Criton - présentation d'un entretien que le maître eut avec un de ses disciples qui avait tout préparé pour le faire évader peu avant son exécution -, le Phédon - analyse dramatique des derniers entretiens de Socrate avec ses amis, au moment même où il allait mourir -, ces trois dialogues « historiques » définissent le moment philosophique par excellence : celui où Platon, rapportant en les organisant les discours ultimes de Socrate, y découvre, comme nécessité inhérente à la culture, à la société humaine, inscrite dans les paroles, mais aussi ente les paroles, l'exigence de l'investigation théorique comme telle.

Apologie de Socrate / Criton / Phédon

Gorgias est un dialogue de Platon, ayant pour sous-titre De la rhétorique même s'il ne s'agit pas d'un traité sur l'art d'écrire, parler ou composer un discours. Il s'agit d'examiner la valeur politique et morale de la rhétorique. Deux thèses s'affrontent : celle de Gorgias, sophiste qui enseigne la rhétorique et considère que « l'art de bien parler » est le meilleur de tous les arts exercés par l'homme, contre celle de Socrate, qui dénonce la rhétorique comme un art du mensonge. Celui-ci lui répond qu'il est orateur et maître de rhétorique. Socrate, selon sa fameuse exigence qui consiste à rechercher la nature des choses, l'essence se cachant derrière le mot, va demander à Gorgias, représentant de la rhétorique, une définition de son art. Gorgias rencontre les plus grandes difficultés à lui répondre. Il affirme que la rhétorique est l'art des discours. Socrate demande sur quoi portent ces discours. Gorgias répond que les discours de l'orateur apportent une conviction sur ce qui est juste ou injuste, en politique par exemple. Socrate s'interroge alors sur le type de conviction qu'apporte la rhétorique. En distinguant la connaissance de la croyance, il amène Gorgias à dire que le rhéteur fait croire qu'une chose est juste ou injuste mais qu'il ne le fait pas savoir, qu'il ne l'explique pas par manque de temps, tandis que Socrate insinue qu'il s'agit d'ignorance. La rhétorique apporte donc de la persuasion, et non pas une conviction rationnelle étayée par des preuves logiques et cohérentes, contrairement à la philosophie telle que l'envisage Socrate.Cependant, la définition de la rhétorique n'avance pas. Socrate demande alors à Gorgias, au nom de l'assemblée présente si la rhétorique relève d'un savoir précis et technique nécessitant un spécialiste en la matière ou si c'est une pratique qui ne se limite pas à un domaine bien précis, mais peut répondre à n'importe quelle question, cherchant par là à savoir si la rhétorique est un art ou un savoir-faire technique, un atout ne nécessitant aucun savoir précis. Socrate voit la rhétorique comme une pratique sans valeur car elle n'apporte pas la vérité avec son langage (les rhéteurs prétendaient pouvoir soutenir une thèse et son contraire avec la même intensité). En outre, la rhétorique peut être dangereuse pour deux raisons : d'une part, elle peut manipuler l'opinion d'une personne ou d'une foule et s'en servir à sa guise - parfois même à mauvais escient comme le reconnaîtra plus tard Gorgias ; d'autre part, l'enseignement du rhéteur est une « mauvaise nourriture » pour l'âme car elle n'apporte pas la vérité et le savoir rationnel. La rhétorique apporte un semblant de vérité, une apparence de cohérence sans bases solides, qui peut fausser la vertu de l'homme.

Gorgias, Ou de la Rhétorique

Hippias mineur/Alcibiade/Apologie de Socrate/Euthyphron/Criton/Hippias majeur/Charmide/Lachès/Lysis

On nous dit que Socrate a été l'ennemi constant des sophistes, même s'il s'est trouvé, à cause des poètes comiques (et surtout d'Aristophane), injustement confondu avec eux. On nous dit qu'à cause de cette confusion, Socrate est devenu de plus en plus impopulaire à Athènes. Mais nous savons avec évidence, parce que c'est lui-même qui le dit, que Socrate était, comme les sophistes, un éristique (c'est-à-dire, un homme qui se bat dans les discussions, qui objecte, qui réfute), pas seulement par goût, mais par principe et par sens du devoir. Socrate croyait devoir accomplir une mission divine, celle de convaincre les hommes de leur propre ignorance. Vocation qu'il a poursuivie tout au long de sa vie, au risque d'une impopularité grandissante. De cette vocation, de ce risque, l'Euthydème est un des plus forts témoignages.

Euthydème

Le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia). Ils se ressemblent donc de la même manière - dit Platon - que le chien ressemble au loup. La philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. Voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, Platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, « l'homme libre » qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui « s'enfuit dans l'obscurité du non-être ». L'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par Parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être. Aristote, fidèle lecteur du Sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.

Le Sophiste

Référence obligée en philosophie politique, La République constitue à la fois une forme d'utopie, décrivant une cité idéale gouvernée par les sages, et une critique sans appel de la démocratie grecque. Le lecteur contemporain ne peut s'empêcher d'établir un rapprochement entre la représentation platonicienne du gouvernement des hommes, réservé aux plus savants, et la conception républicaine du recrutement des élites, exerçant des fonctions publiques dans le cadre de structures technocratiques. Bien que les plus compétents ne soient pas aujourd'hui nécessairement les plus sages, la captation du pouvoir par les meilleurs procède encore d'un même principe aristocratique. Parce qu'il pose des questions que nous n'avons pas résolues, ce texte continue de nous intéresser. En effet, entre la tentation démagogique et l'écueil technocratique, les démocraties modernes ne sont toujours pas parvenues à trouver un juste équilibre. Un classique des études de philosophie, à lire par devoir ou pour se laisser aller aux délices de l'analogie. --Paul Klein

Philèbe

Résumé

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