Existe-t-il une vie intellectuelle en France ?

" Jamais un philosophe ne fut mon guide. " Roland Barthes résumait ainsi l'une des caractéristiques majeures de sa propre vie. Il faut conclure : la pensée de Barthes ne fut pas philosophique. Pourtant, il n'avait jamais cessé de se tourner vers la philosophie, lui empruntant quelques formes de langue un certain usage de l'article défini, une transposition des adjectifs en substantifs, le recours aux majuscules. Or la langue engage tout chez Barthes. En autorisant la philosophie à marquer la langue de son sceau, il faisait un pas vers la philosophie. Ou plutôt dans la philosophie. Ce pas philosophique le mena de Sartre à Platon, sans autre guide que lui-même. Dans la Caverne, pour en sortir sans rien perdre des qualités sensibles. Puis pour n'en pas sortir, ayant cru découvrir qu'on pouvait y demeurer, dans quelque lumière à la fois éblouissante et intégralement endogène ; il se réclama du Signe, en hommage à Saussure, qui fut pour lui porteur d'une révélation. Hors de la Caverne, enfin, dans la lumière immobile du chagrin, sous le regard de la mère disparue, mais pour redescendre aussitôt, selon la loi, librement consentie, de la Pitié. Jouant des mille éclats d'un cristal de pensée, Roland Barthes écrivit à la fois un roman d'éducation et une phénoménologie de son propre esprit. Page à page, texte par texte. J'ai souhaité en restituer la trame et le parcours.
J.-C. M.

Le pas philosophique de Roland Barthes

" Entre le nom juif et le savoir, on a longtemps supposé que se nouait une relation privilégiée. Sous sa forme moderne, cette croyance est apparue au XIXe siècle, dans le monde de la langue allemande ; elle a duré jusqu'à la moitié du XXe siècle. Durant cette période naît la figure du juif de savoir, qui suscita l'admiration, puis la haine, jusqu'à se fracasser sur le réel de l'extermination. De Cassirer à Leo Strauss, de Hannah Arendt à Scholem, la figure du juif de savoir fascine et repousse encore de nos jours. Quelque chose de grave s'y joue quant au nom juif ; quelque chose de grave s'y joue aussi quant au savoir. Pour le juif de savoir en effet, ce n'est pas n'importe quel savoir qui le requiert, mais bien le savoir moderne, tel que Michel Foucault l'a disposé. Au croisement de Hannah Arendt et de Foucault, l'examen du Juif de savoir amène à rouvrir quelques chemins oubliés dans les espaces de la culture européenne. Destins individuels, tragédies des langues, fin du savoir moderne, vacillations du nom juif, le parcours traverse de sombres régions. On y suivra la grandeur et la disparition du Juif de savoir. On finira par s'interroger : qu'est-il advenu grâce à lui ? Qu'a-t-on perdu avec lui ? Qu'adviendra-t-il après lui ? La réponse ne se fait pas attendre. Ce qui est advenu par le Juif de savoir, ce qui advient et adviendra sans lui, c'est, encore et toujours, la rencontre, inlassablement recommencée et inlassablement ratée, du nom juif et de l'Europe. "

Le Juif de savoir

Ils sont issus de la même génération. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Ils ont tous les deux traversé les " années rouges " à la fin des années 1960. Mais s'ils furent l'un et l'autre maoïstes, le premier fixait toute son attention sur la Chine quand l'autre s'en détournait déjà. 
Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s'est nourrie au fil des années de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et de la politique. Qu'ils évoquent l'ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise, qu'ils se penchent sur les grands massacres de l'histoire, qu'ils discutent de l'infini, de l'universel, du " nom juif ", de l'antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche ou de l'Europe, le scepticisme théorique de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d'Alain Badiou. L'amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l'héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d'Alain Badiou sans jamais s'y dissoudre. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations.
Car il n'est, sans doute, de meilleur remède à l'écrasante puissance de la raison médiatique que la reprise inlassable des grandes disputes de l'esprit.
Alain Badiou est philosophe et écrivain.
Jean-Claude Milner est linguiste, philosophe et essayiste.
Philippe Petit est journaliste et producteur à France Culture.

Controverse. Dialogue sur la politique et la philosophie de notre temps. Animé par Philippe Petit

Spinoza sait qu'une question inquiète l'Europe de son temps : comment les Juifs sont-ils encore possibles ? Publiant, en 1670, le Traité théologico-politique, il met à profit l'occasion pour proposer sa réponse, sous la forme d'un court manifeste, inséré à la fin d'un chapitre. Les premiers mots situent l'enjeu : "Aujourd'hui les Juifs". L'aujourd'hui de Spinoza est devenu un passé. Mais la question demeure. Elle inquiète plus que jamais et bien au-delà de l'Europe. A en croire certains, il y va de la paix et de la guerre pour tous. Aussi est-il opportun de comprendre ce que dit Spinoza. Car ses propos sont obscurs. A dessein. Spinoza veut qu'on soit déconcerté, afin qu'on cherche ce qu'il veut vraiment signifier. Il écrit ainsi parce qu'il est persuadé d'avoir à tenir des propos offensants. Offensants pour les Juifs, qu'il connaît bien puisqu'il est né parmi eux, mais surtout offensants pour les honnêtes gens. Quand la vérité blesse au point qu'elle ne puisse se dire, le seul moyen pour celui qui ne veut pas se taire, c'est de passer par la fausseté. Le manifeste de Spinoza est un tissu de contrevérités. Elles sont destinées à éveiller l'attention. En les relevant et en les rectifiant une à une, le lecteur découvrira ce que doit être, selon Spinoza, la politique à mener à l'égard des Juifs. Il identifiera les événements et les raisons qui éclairent les choix de 1670. Il mesurera à quel point ces choix anciens déterminent notre présent et notre avenir. Au cours de mon enquête, j'ai décidé de me taire sur mes propres sentiments. J'admets qu'on puisse être choqué par ce que j'ai mis au jour.

Le sage trompeur - Libres raisonnements sur Spinoza et les Juifs

De l'école

J. A. Miller est, pour les médias, le « gendre » de Jacques Lacan. Il est l'éditeur des fameux Séminaires et occupe, en tant qu'analyste, une place centrale dans le champ freudien.

J. C. Milner est philosophe. Ses ouvrages (sur la langue, l'école, la Shoah...) créent, depuis plus de vingt ans, l'événement intellectuel et alimentent de nombreuses polémiques.

Le Livre:

Ce livre reprend l'essentiel des deux débats organisés en décembre 2003, dans le cadre du séminaire de Jacques-Alain Miller. Au point de départ, un amendement déposé par le député J. M. Accoyer, lors de la première lecture, à l'Assemblée Nationale, de la loi concernant la santé publique. Cet amendement vise à encadrer les professions dites « psy », en soumettant leurs praticiens à une évaluation, largement dominée par les psychiatres. Les deux intervenants, J. C. Milner et J. A. Miller, partagent une certitude : derrière cet amendement, d'apparence médiocre, une grande affaire est engagée...

Avec un enjeu majeur : Comment la société contemporaine traitera-t-elle le « malaise » qu'elle provoque elle-même ? Elle peut aménager des espaces où les pouvoirs acceptent de mettre en suspens leur volonté de contrôle. Elle peut au contraire resserrer les contrôles, jusqu'à ce qu'en fin de compte, le pouvoir des pouvoirs -ce que l'on appelle l'Etat- demeure seul maître du champs. D'après Miller et Milner, on serait aujourd'hui à la croisée des chemins...

Chacun des deux débats se présente sur le même modèle : le dialogue. L'un des interlocuteurs présente les positions qu'il estime importantes, l'autre questionnant, objectant, confirmant au passage. Dans la première séance, l'exposant principal est Jean-Claude Milner ; dans la seconde, l'exposant principal est Jacques-Alain Miller...

Au fil de la discussion, on aperçoit de plus en plus clairement qu'il ne s'agit pas seulement de l'évaluation et du domaine psy, mais que la conception générale de ce que peut et doit être une société moderne est engagée. Miller et Milner sont ainsi amenés à rouvrir la question de la technique, la question du contrat et de la loi, de la limite entre public et privé, de la relations de la politique et de la société, et bien d'autres questions encore. La forme dialoguée allège le sérieux des thèmes et des références ; mais du même coup, le sérieux - voire l'urgence - de la situation est rendu perceptible.

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Roman d'éducation, saga au succès mondial, le récit potterien a pris deux formes, égales en dignité : les romans et les films. Les films, plus concis, facilitent l'analyse et permettent de tirer les leçons d'une oeuvre qui parle à la fois de politique et de morale. L'accent sera mis sur eux.Voldemort illustre ce qui arrive quand un mage se laisse fasciner par ses propres pouvoirs. Confrontés au Maître des Ténèbres, les sorciers doivent s'interroger sur ce qui l'a rendu possible et sur les moyens d'empêcher le retour d'une telle épreuve. La réponse politique commence par l'état de droit, tel que la philosophie classique l'a conçu. La réponse morale s'inspire des Anciens : celui qui agit injustement se fait d'abord du mal à lui-même. Son âme se brise ; son corps devient bestial. Le monde de la magie permet de comprendre la société capitaliste actuelle. Les références anciennes sont revivifiées par une interrogation moderne ; les sorciers ont des pouvoirs fondés sur un savoir des enchantements : quelle relation doit s'établir aujourd'hui entre savoirs et pouvoirs ? Quelle que soit la réponse, elle devra reposer sur un idéal incontournable : la tolérance.

Harry Potter à l'école des sciences morales et politiques

Faire constater clairement qu'il y a de la pensée chez lacan.
 De la pensée, c'est-à-dire quelque chose dont l'existence s'impose à qui ne l'a pas pensé.  tel est le projet. 
Il faut établir qu'existent chez lacan des propositions suffisamment robustes pour être extraites de leur champ propre, pour supporter des changements de position et des modifications de l'espace discursif en revanche, il n'est pas nécessaire d'être exhaustif; il suffit que quelques propriétés de ce type soient reconnues pour quelques propositions.

Ainsi caractérisé, ce projet se définit en extériorité,et en incomplétude: situer quelques reliefs extérieurs (koyré, kojève, jakobson, bourbaki, etc. ) que le discours lacanien a heurtés, contournés, divisés, non sans en recevoir une forme et non sans leur en conférer une.  on peut appeler cela un matérialisme discursif.

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