Sans doute la synthèse parfaite de la pensée de Dewey qui, ici, se libère du pragmatisme. " Qu'entend-on par expérience ? " - à la lumière d'une praxis repensée, il répond à la question, limite les prérogatives de la philosophie et ouvre un champ illimité à la raison critique. Ce texte fondamental reste fidèle à un objectif de lisibilité chez l'auteur et son traducteur.

L'expérience et la nature - Suivi de L'expérience et la méthode philosophique

Dans Reconstruction en philosophie, initialement paru en 1920 mais rédigé aux lendemains de la 'crise de civilisation' que fut la Première Guerre mondiale, John Dewey, un des piliers du 'pragmatisme', et porté par la conviction qu'aucune question n'est a priori étrangère à la discussion et à la justification rationnelle, refuse de s'en tenir aux diagnostics désenchantés. Tout au contraire, il

s'attache à développer avec confiance la capacité de la philosophie à aborder réellement les problèmes du présent : 'La reconstruction

doit faire pour le développement de l'enquête dans le domaine de l'humain, et donc, dans le domaine de l'éthique, ce que les philosophes des derniers siècles ont fait pour la promotion de l'enquête scientifique dans le domaine de la vie humaine, envisagée du point de vue physique et physiologique.' Et de préciser : 'Poser le problème de la reconstruction en philosophie consiste à se demander comment vont évoluer les nouveaux mouvements scientifiques ainsi que la situation humaine, politique et industrielle qui en découle. Pour être fidèles à l'esprit de l'élan qui les anime, ils ne peuvent connaître leur apothéose que si l'on peut en parler en termes de fins et de normes si spécifiquement humaines qu'ils en constitueront un nouvel ordre moral.'

Reconstruction en philosophie

John Dewey (1859-1952) est un des piliers du « pragmatisme ». Au centre de cette tradition, il y a l'enquête, c'est-à-dire la conviction qu'aucune question n'est a priori étrangère à la discussion et à la justification rationnelle. 
Dewey, fondamentalement, est un philosophe de la démocratie : « La démocratie n'est pas une forme de gouvernement », aimait-il répéter, nul ne saurait donc y voir une figure historique du pouvoir, caractérisée par tel ou tel prédicat idéologique, philosophique ou institutionnel. Au contraire, elle est à elle-même sa propre norme, elle définit les conditions pragmatiques de la discussion rationnelle, et par conséquent de l'enquête comme forme élaborée et socialisée de l'expérience. Dans Le public et ses problèmes, Dewey montre plus particulièrement que la politique est une « expérimentation » : les pratiques expérimentales s'appliquent aussi bien à la délimitation du privé et du public qu'à la détermination des intérêts communs, à la décision politique comme à la détermination de la loi. Destiné non pas aux gouvernants, mais au public, instance intermédiaire entre la société et le gouvernement, l'ouvrage entend restituer au public son pouvoir et ses compétences dont le prive la complexification de l'exercice du pouvoir. Il vise à restaurer la démocratie à sa source : la compétence de chaque citoyen.

Le public et ses problèmes

Lorsqu'en 1929 John Dewey (1859-1952) publie La Quête de certitude, il se tient à un moment déterminant de sa trajectoire : il a, depuis le début des années 1920, fait successivement paraître Reconstruction in Philosophy (1920), Human Nature and Conduct (1922), Experience and Nature (1925). Cette séquence traduit l'effort hors du commun que produit alors le philosophe pour donner à sa pensée tous les moyens et les outils qu'elle requiert, pour expliciter les raisons qui justifient l'urgence, politique et éthique, de sa mise en oeuvre. 

La Quête de certitude, dont on a souvent dit qu'il constitue l'exposé le plus précis et le plus complet du pragmatisme de Dewey, rassemble et réagence de manière décisive les résultats obtenus. Le point de départ en est la dénonciation des difficultés que suscite le besoin de certitude lorsque celui-ci se confond avec une quête de l'immuable et du permanent. S'appuyant sur l'exemple de l'enquête telle qu'elle se pratique dans les sciences de la nature, John Dewey se demande comment conduire l'intelligence dans le domaine des valeurs. Renonçant à l'opposition de la connaissance et de l'action, de la théorie et de la pratique, il propose une méthode visant à garantir, par la considération des conséquences, la sûreté du jugement. Tel est l'axe autour duquel pivote la révolution copernicienne qu'il appelle de ses voeux. 
Tiré des Gifford Lectures que John Dewey fut invité à donner au printemps 1929, La Quête de certitude est une oeuvre philosophique de maturité qui constitue en même temps un point d'accès privilégié à l'ensemble de la pensée du philosophe.

La quête de certitude. Une étude de la relation entre connaissance et action

Dans ce texte écrit en 1934, John Dewey prend acte de l'érosion de la religion comme socle d'une
morale commune et comme ciment social même si elle n'a pas complètement disparu de la scène.
Aucun autre grand récit, pas même le marxisme, n'est venu la remplacer. C'est désormais le marché qui ordonne les rapports humains et dicte sa loi. Pour Dewey, la crise économique et la menace totalitaire rendent néanmoins plus que jamais nécessaire la recherche d'une nouvelle forme de solidarité. Trop profondément démocrate pour proposer une « religion civile » ou un catéchisme, Dewey s'interroge sur la possibilité d'une foi commune sans le recours ni à une transcendance ni à un dogme, fût-il scientifique. Son pari est celui de l'intelligence collective qui trouve son modèle dans la méthode expérimentale. Rien ne garantit le succès de nos actions collectives et aucune certitude ne les accompagne (en particulier en temps de crise). Elles relèvent d'un pari et commandent que l'on y croie. Le principe de nos actions implique une foi, non pas comme posture contemplative, mais comme préparation à l'action. En dernière analyse, c'est bien une réflexion sur la démocratie comme expérience collective que mène John Dewey. Le problème de la démocratie n'est pas un déficit de valeurs, mais la faiblesse de notre croyance dans ces valeurs qui nous empêche de les interroger, de les sortir du musée des idées, de les reconstruire pour répondre aux défis que le présent nous impose. Mais en éconduisant la religion pour épouser l'illusion scientiste (ou l'idéologie consumériste), aurions-nous désappris à croire, à penser sans certitude, à prendre nos croyances collectives au sérieux, à nous risquer à imaginer l'avenir? Croyons-nous en la possibilité d'une solidarité adaptée à notre temps ? Croyons-nous encore en la démocratie ?

Une foi commune

Ce livre est un exercice d'initiation philosophique autour d'une question menacée par l'abstraction ou par une neurobiologie prétentieuse. Dewey va montrer ce qu'est l'acte de penser, puis comment on peut favoriser ce type d'acte. Penser, c'est expérimenter, et en vérifier les conséquences, c'est mettre à l'épreuve une hypothèse par une action, qu'elle soit réelle ou imaginaire. Les idées sont donc des instruments, ou encore des moyens de transformation de l'expérience. Penser implique de ne jamais oublier l'acte de vérification des idées-hypothèses. Explorer comment nous pensons, c'est aussi réfléchir aux manières dont nous pouvons aider les enfants à développer cette aptitude. Il n'y a pas de théorie sur " comment nous pensons " sans que l'on puisse la vérifier dans une pédagogie. On pourra juger des propositions de Dewey à la pédagogie qu'il propose.

Comment nous pensons

Ecrits sur les religions et le naturalisme

Ces dernières années, nos sociétés ont été le théâtre d'un regain en vigueur (et en intolérance) des religions monothéistes, lequel s'est accompagné d'une mise en question de l'évidence de la sécularisation et de la pertinence de la laïcité, accusées d'oppresser les « sensibilités religieuses ». Et tandis que prolifèrent « fake news », « théories du complot » et autres délires de conflits de portée civilisationnelle voire cosmique, la défiance de l'autorité des sciences s'accroit et instaure une certaine désespérance de l'idéal démocratique. Face à cette situation, il est utile de se ressourcer dans les écrits de John Dewey consacrés aux religions et au naturalisme. Si le philosophe américain a pu dire en 1930 qu'il n'a « jamais été capable d'attacher beaucoup d'importance à la religion en tant que problème philosophique », il s'y est souvent intéressé en tant que problème intellectuel, social et politique. Le présent livre rassemble vingt-cinq de ses interventions sur les religions et le naturalisme, couvrant une période allant de 1893 à 1950. En offrant en français l'accès à un pan méconnu de l'oeuvre du philosophe et intellectuel américain, ce recueil aimerait contribuer à un rafraichissement pragmatiste de la critique des religions ; Dewey le montrait, c'est au nom des exigences de l'idéal démocratique qu'il faut critiquer les religions surnaturalistes et promouvoir le naturalisme.

L'expérience et la nature - Suivi de L'expérience et la méthode philosophique

Résumé

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