« Hélas est le discours premier du chant appelé élégie. Selon une étymologie du chant. Le pays du regret a d'abord deux syllabes mentales, qui développent le cri ou expression animale de la peine. [...] Hélas développe les promesses de la peine, avec vitalité et impersonnalité, dans le procédé du soleil ou ses procédures. »

élégies hé

Un Journal n'est pas ce qui s'appelle un journal intime.
C'est le cahier impersonnel et singulier d'un poète qui fait des confidences générales. Dans la difficulté, comme un Merlin après le départ de Viviane, il trouve une continuité, une suite musicale de pensées.
Sous la cloche de verre, ou prison d'air enchantée, il regarde intensément le monde et ses rudesses ambiguës, ses oeuvres. Il écrit des lettres ouvertes. Et le journal se change en lieu de rendez-vous. C'est une bande de liberté peuplée de gens aimés et de passants considérables. On y voit Joubert, Cyrano, Thoreau, Arendt, Benjamin, Maurice Leenhardt, Etty Hillesum et Lucile Desmoulin, Tchekhov, Akhmatova, Tristan, Haydn ou Bergman, Dreyer, Ninon de Lenclos et Renoir... D'autres aussi, Turner, John Ford, Matisse, Lipavski sortent de chez eux. Ils sont les noms de rêves éveillés, de gestes purs qui délivrent des leçons ou quasi-sermons. Le Journal se fait table d'hôte publique pour changer les dispositions d'un monde. Bien des thèmes y sont évoqués : lumière, sommeil, attente, oubli, génie, coeur parlant, silence, politique, amour et travail, sincérité, mièvrerie, démasque... Et la prose est gagnée par le rythme de la force de contacter, qui s'appelle poésie.

Un journal

« Le Chanteur Muet, dont le Discours est retiré dans les dépaysages ou Idylles fait des propos idylliques. Il ridylle dans des suites. Et ridyller, c'est imprimer que les Bucoliques ont accès à de l'essentiel. Ils sont constitutionnellement près de refuser la pompe cadavérique de Buisson candi de givre, et la forêt de pins chargée des sacs de flocons qui ravissent d'anciens enfants. »

Dans de la nature

« Perdre la tête, ne plus savoir où donner de la tête, tel est peut-être l'effet de la dissémination ». Seize ans après sa mort, hériter de Jacques Derrida signifie hériter de sa philosophie de l'héritage dont l'autre nom serait dissémination, in(ter)vention par-delà le connu et le déterminé, au-delà du sens et du signe.Mais dans le vivant, rien que dans le vivant, car le séminal ne fait jamais oublier son acception la plus organique. Parce que Jacques Derrida résistait à séparer le penser du vécu, hériter de sa pensée opère dans l'expérience et l'épreuve de nos vies. Ce que montre la série de textes ici réunis.Dans son parti pris pour penser une mémoire comme dynamis, ce volume souhaite montrer comment la constellation conceptuelle et épistémologique inaugurée par Jacques Derrida a pu être efficace dans les différentes sciences humaines et sociales, autant pour en ouvrir les méthodologies que pour aider à la compréhension des transformations socio-politiques contemporaines (les nouvelles formes de terrorisme, les migrations, les nouvelles technologies, le biopolitique...).

Jacques Derrida, la dissémination à l'oeuvre

En décembre 2019, un article consacré aux ours blancs qui approchaient inhabituellement du village de Ryrkaïpii, au bord des rives arctiques de la Tchoukotka, à l'extrémité nord-est de la Russie, m'a fait écrire une hilarotragédie sensuelle. Jusqu'au printemps 2020, l'ours en est devenu le héros ou l'antihéros non fatigué. Dans la chasse de l'époque, qui renouvelle la danse des atomes de tous entre désir, faim et pensée, l'animal-guide, c'est ici Monsieur-Madame Tout-le-Monde. Chacun rêve à l'origine des choses, à l'ironie de la communauté, et n'en revient pas. Qui est l'homme qui a vu l'ours qui a vu l'homme ? Des femmes légendaires ou réelles comme modèles, un révolté ascétique, un voyageur tatoué et déclinant, un possible affolé retiré etc. sont les personnages d'une semi-tragédie lyrique et les avatars de la bête voisine que les humains («les inhumains» plutôt) s'efforcent d'entendre dans la peur. Sorte d'idylle comique également, Ryrkaïpii est une suite à Dans de la nature (2003), écrit en marge du Poésie naïve et poésie sentimentale de Schiller. Ph. B.

Ryrkaïpii

« Le Chant des Sirènes attire et inquiète les hommes depuis longtemps, comme s'il mariait étrangement la Berceuse, le charme qui endort périlleusement, et le Clairon, la puissance du réveil nécessaire pour échapper au péril. Mais ce Chant est un Discours, et d'abord celui du poème d'Homère, et sa mélodie vivante et mortelle est la musique d'une promesse de savoir. Tout se passe comme si la musique conservait en sa force irrésistible et insuffisante exactement l'ambiguïté du Chant des Sirènes : tantôt elle affaiblit et apaise celui qui en subit l'effet, lui promettant l'irrespirable cohérence du Savoir Absolu, tantôt elle le renforce et le relance dans la vie qui cherche son rythme et son sens pour ne pas en finir. Le langage même, qui occulte et rappelle les séductions de sa forme pleine de signification, est ce poème chanté où les noms contractent déjà le rêve ambigu d'un son où naîtrait le sens qui se dérobe. Chaque fois que nous parlons (énonçant, nommant) et écoutons, nous rejouons la scène du Chant XII de l'Odyssée : nous nous confions aux promesses des sons que l'humanité a organisés en langues et en musiques, sans jamais savoir pourquoi elles n'en finissent pas d'attirer et de nous engager à ne pas nous y abandonner. »

Traité des sirènes ; musiques du nom

Rude merveilleux

Ces poèmes réécrivent une partie des contes collectés et transcrits par les frères Grimm. Les poèmes proposent moins une paraphrase descriptive qu'une méditation à laquelle chacun des récits retenus l'invite et que sa mise en vers contribue largement à infléchir.

élégies hé

Résumé

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