Entre paroisse et commune - Les catholiques de la Drôme au milieu du XIXe siècle

Une école peut-elle rendre des enfants heureux ? Des enfants peuvent-ils changer le monde ? C'est parce qu'elle est sûre des réponses que Marguerite Soubeyran va faire de l'école de Beauvallon le projet de sa vie, pour une société de la liberté, du partage, de la justice et de l'amour. Son école, inspirée des recommandations de l'école nouvelle née à Genéve au début du XXe siécle, place l'enfant au coeur de ce projet généreux et utopique. Le plus étonnant, c'est que le projet et le rêve deviennent une réalité bien vivante, capable d'affronter en 1939-1945 la guerre, l'Occupation, les persécutions, les humiliations concertées de l'état français et de l'occupant. Une communauté humaine ouverte aux réfugiés, adultes et enfants, a tenu bon, a résisté, sans jamais renoncer aux principes fondateurs de l'école. Elle a traversé les années noires sans perdre un seul des siens. Mieux encore, comme l'a observé un témoin, les enfants ont pu réconforter "les grandes personnes traquées, blessées, ayant perdu jusqu'à la raison de vivre" . Tel est le message de Beauvallon, aussi vivant aujourd'hui que l'école qui est le lieu de cette histoire extraordinaire.

L'album de Beauvallon - Fondation et période historique de l'école (1929-1945)

Une jeune fille de 18 ans peut-elle devenir une icône de la résistance ? La question s'est posée lors de la rencontre de Moissac, en mai 2016, dont la présente publication est le prolongement. Les participants ont réfléchi ensemble aux formes de résistance qui, en des lieux emblématiques de la métropole française, ont réussi à soustraire des adultes et enfants juifs à l'anéantissement entre 1940 et 1944.
Dans les trois lieux d'étude retenus (Le Chambon-sur-Lignon, Dieulefit et Moissac), peut-on avancer l'idée que la résistance armée joue un rôle dans le sauvetage ? À partir de situations concrètes et de témoignages précis, comment évaluer la place des personnalités et organisations juives dans le sauvetage des juifs ?
Cet ouvrage, où se rencontrent études, témoignages, échanges, est le fruit d'un partenariat entre l'association Moissac, ville de Justes oubliée et Réseau Mémorha

Résistances juives ; solidarités, réseaux, parcours

Après avoir démontré avec raison que le grand enfermement évoqué par Michel Foucault n'avait pas existé, les historiens ont quelque peu négligé d'étudier le fantastique développement des prisons, hôpitaux, asiles, pensionnats et séminaires qui couvrent l'Occident chrétien entre le XVIe et le milieu du XXe siècle. Ce livre voudrait d'abord attirer l'attention sur l'importance et la signification historique de ce phénomène. En abordant la question des enfermements, contraints ou volontaires, par l'angle de la religion chrétienne, l'ouvrage veut suggérer, qu'au-delà des évidentes différences, il existe bien une matrice commune à toutes ces entreprises. Au-delà des bâtiments, du personnel et des règles de vie, la religion chrétienne fournit ou lègue aussi à ces expériences une dimension utopique. Partout, il s'agissait bien d'établir des laboratoires de perfection d'où sortirait un homme nouveau. Aussi, loin d'être closes, ces institutions ont profondément influencé les comportements et les modes de pensée de tous ceux qui, soumis ou révoltés, les ont fréquentées. Leur disparition brutale est peut-être aussi un facteur essentiel des profondes transformations sociales et culturelles contemporaines.

Religion et enfermements (XVIIe-XXe siècles)

France levant, de la fin du XVIIe à la première guerre mondiale. - Colloque 2002

Instituée par décision canonique de Pie VI en 1794, la Trappe est née d'une double volonté: résister à la Révolution et poursuivre la réforme introduite dans le monde cistercien par l'abbé de Rancé.
Cette origine historique donne aux trappistes, tout au long de " leur " siècle, un prestige qui pousse vers leurs maisons, masculines ou féminines, une foule de postulants, attirés par l'ascétisme extrême qui règle la vie des trappes françaises, leur critique radicale du monde, leur intransigeance vis-à-vis de l'état ou de l'église-institution.
Les " moines blancs ", tourmentés par la quête éperdue des origines, tournés vers une utopie autant religieuse que sociale, fascinent leurs contemporains, simples visiteurs, écrivains (de Chateaubriand à L. Bloy), personnalités engagées dans un processus de fondation ou de mission (comme Charles de Foucault). En 1899, sur intervention directe du Saint-Siège, la Trappe s'éloigne du monachisme radical pour devenir un Ordre réformé et contrôlé depuis Rome. A cette occasion, Léon XIII salue les " cisterciens réformés " du titre de " phalange avancée du christianisme ", soulignant ainsi la dette contractée envers les ex-trappistes, tant en France qu'en pays de mission, par la chrétienté du XIXe siècle.
La connaissance du christianisme contemporain, dans ses aspects les plus cachés et les plus silencieux, passe par celle de la Trappe. C'est ce que découvre L. Massignon à l'aube du XIXe siècle.
Et c'est ce que la présente étude aspire à confirmer.

Entre paroisse et commune - Les catholiques de la Drôme au milieu du XIXe siècle

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