Le mouvement national palestinien, génèse et structures

Alors que la guerre fait encore rage en Syrie et que les sociétés de la rive sud de la Méditerranée hésitent entre protestation ouverte et crainte de la violence d'Etat, il importe de saisir la place qu'occupent les morts de guerre dans ces pays du Proche et du Moyen-Orient, où ils paraissent si intimement liés à la culture politique. A chaque fois, ici comme ailleurs, que ce soit lors d'assassinats politiques, lors de massacres accompagnant une guerre civile ou sur des champs de bataille, il faut que les morts de guerre fassent sens, pour que leur potentiel de destruction soit affaibli. C'est pourquoi ils sont si importants à étudier pour comprendre ces sociétés car ils nous informent sur la fabrique du social, sur ses dynamiques de cohésion comme sur les tensions qui la traversent, notamment à l'occasion des processus de construction mémorielle dont ils sont l'objet. Beaucoup de ces morts sont des civils ; tous sont dits "martyrs". L'omniprésence de cette figure confère aux morts de guerre une charge de sacralité religieuse qui les rattache à des univers symboliques nourris d'imaginaires religieux, ici essentiellement sunnite mais aussi chiite ou chrétien. Il importe de les regarder de près pour saisir l'épaisseur historique de ces constructions ainsi que leur intense imbrication avec les processus sociaux et politiques en cours.

Autour des morts de guerre - Maghreb - Moyen-Orient

Le constat semble faire chaque jour l'unanimité : l'une des pires menaces qui pèserait sur l'Occident d'aujourd'hui résiderait dans l'islam politique. Le phénomène dicterait l'avenir des sociétés musulmanes, déstabiliserait l'ordre mondial et ruinerait les valeurs attachées à l'expérience historique occidentale - comme hier, au tournant des XIXe et XXe siècles, le panislamisme avait convaincu les chancelleries d'une inéluctable confrontation entre islam et civilisation.
Pour comprendre l'islam politique contemporain, il convient de revenir à ce que Nadine Picaudou définit comme le moment moderne de l'islam. Entre les années 1860 et 1930, l'islam devient un régime de croyances et de pratiques qui s'objectivent dans les univers politique et social : loin de s'accompagner d'un désenchantement du monde, la modernité musulmane rationalise le message révélé et l'émancipe de la scolastique du savoir établi. Référence disputée dans le débat public, l'islam entre dans de nouveaux dispositifs de gouvernement à l'heure où les pouvoirs sont confrontés à la nécessaire redéfinition des formes de la souveraineté, de la législation et de la légitimité. Enrôlé dans toutes les mobilisations politiques contre la domination étrangère, l'islam nourrit dans le même temps de nouveaux répertoires de l'action collective.
Le moment moderne de l'islam est ainsi celui de la transformation du religieux en idéologie, préalable à toutes les politisations contemporaines.

L'Islam entre religion et idéologie ; essai sur la modernité musulmane

Le mouvement national palestinien ; genèse et structures

La Decennie Qui Ebranla Le Moyen Orient

Le Liban a-t-il encore un avenir ? Depuis 1975, ce petit pays du Proche-Orient se débat dans l'implacable engrenage d'une folie meurtrière face à l'incompréhension et à l'impuissance du monde. Jadis symbole de prospérité économique et de coexistence harmonieuse des multiples communautés confessionnelles, ce pays de la Méditerranée orientale, protégé traditionnel de la France, est aujourd'hui un Etat éclaté et ruiné dont le pourrissement politique interne a fait l'abcès de fixation des conflits régionaux. Liban en proie à ses démons familiers, Liban otage de ses voisins, Liban singulier précipité des crises du Proche-Orient. C'est tout cela qui fait le projet de ce livre. Projet de mettre à nu les logiques imbriquées, volonté de démystifier les discours et les actes, conviction qu'il y a bel et bien quelque chose à comprendre car comprendre est sans doute la première de nos responsabilités envers le Liban.

La Dechirure Libanaise - Occasion

Le constat semble faire chaque jour l'unanimité : l'une des pires menaces qui pèserait sur l'Occident d'aujourd'hui résiderait dans l'islam politique. Le phénomène dicterait l'avenir des sociétés musulmanes, déstabiliserait l'ordre mondial et ruinerait les valeurs attachées à l'expérience historique occidentale - comme hier, au tournant des XIXe et XXe siècles, le panislamisme avait convaincu les chancelleries d'une inéluctable confrontation entre islam et civilisation. Pour comprendre l'islam politique contemporain, il convient de revenir à ce que Nadine Picaudou définit comme le moment moderne de l'islam. Entre les années 1860 et 1930, l'islam devient un régime de croyances et de pratiques qui s'objectivent dans les univers politique et social : loin de s'accompagner d'un désenchantement du monde, la modernité musulmane rationalise le message révélé et l'émancipe de la scolastique du savoir établi. Référence disputée dans le débat public, l'islam entre dans de nouveaux dispositifs de gouvernement à l'heure où les pouvoirs sont confrontés à la nécessaire redéfinition des formes de la souveraineté, de la législation et de la légitimité. Enrôlé dans toutes les mobilisations politiques contre la domination étrangère, l'islam nourrit dans le même temps de nouveaux répertoires de l'action collective. Le moment moderne de l'islam est ainsi celui de la transformation du religieux en idéologie, préalable à toutes les politisations contemporaines.

L'islam entre religion et idéologie

En dépit de ses incertitudes, un processus de règlement politique est engagé depuis 1993 entre Israéliens et Palestiniens. Si ce rapprochement ne constitue certes pas une garantie de paix, il n'en marque pas moins un tournant radical qui invite aux bilans.
Des premières inquiétudes des notables et des paysans arabes face à l'installation des immigrants juifs au cours des dernières décennies du XIXe siècle, jusqu'à la difficile naissance d'une autonomie palestinnienne dans les enclaves de Cisjordanie et de Gaza, voici l'histoire du drame inachevé de la Palestine.
Un siècle d'histoire au cours duquel s'affirme une conscience nationale à travers les aléas d'un mouvement né dans la Palestine du mandat britannique, sous la direction des notables traditionnels de la communauté, avant de renaître de l'exode de 1948 autour d'une nouvelle génération de nationalistes issus de la diaspora.
L'auteur analyse sans complaisance l'histoire de ce mouvement construit dans un face à face singulier avec le sionisme. Si elle montre que le nationalisme palestinien s'insère dans le courant plus vaste de l'arabisme, au risque de cautioner les manipulations arabes de la cause de la Palestine, elle rappelle que les faiblesses politiques de ce mouvement ne sauraient faire oublier son apport historique majeur : l'affirmation d'une nation à la quête d'un Etat.

Le mouvement national palestinien, génèse et structures

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