Leçon sur les expériences du présent

Souvent éludée par l'histoire de la philosophie, la question philosophique et médicale de la différence des sexes est fondamentale à l'époque moderne. Les modèles pour penser cette différence proviennent essentiellement de deux anthropologies opposées : celle de Descartes et celle de Cureau de la Chambre. Leurs sciences de l'être humain examinent tout d'abord les interactions entre corps et esprit, mais elles mettent surtout en valeur les pensées propres du corps par le biais de l'imagination. C'est à même le corps que se décide si femmes et hommes sont égaux. Les lectures critiques de ces deux modèles proposées d'un côté par Malebranche et de l'autre par Poulain de la Barre confirment que le xviie siècle constitue un tournant dans l'analyse psycho-physiologique et morale. La confrontation de ces quatre philosophes permet de comprendre comment se sont constituées des lignées théoriques sur sexe et genre qui sont toujours actuelles : celle de l'égalitarisme et celle d'un différencialisme qui peut être inégalitaire ou égalitaire.

Pensées du corps et différences des sexes à l'époque moderne - Descartes, Cureau de la Chambre, Poulain de la Barre et Malebranche

Ce recueil collectif entièrement consacré au philosophe cartésien féministe François Poulain de la Barre (1647-1723) réunit les contributions des meilleur(e)s spécialistes actuel(le)s de cet auteur. Il permet d'éclairer les principaux aspects de sa pensée. Celle-ci est centrée sur la question de l'égalité des sexes mais concerne également l'épistémologie, le droit, l'usage des livres dans la formation de soi et la linguistique. Elle initie une nouvelle approche philosophique des rapports entre hommes et femmes qui irrigue les Lumières en Angleterre et ailleurs, en posant la question de l'égalité d'une manière radicale et toujours d'actualité.

Poulain de la Barre : égalité, modernité, radicalité

Le titre même de ce volume, sous forme d'interrogation, est à comprendre comme un postulat. Il s'explique comme suit : il s'agit de s'interroger sur la pensée philosophique d'Elisabeth tout autant que sur celle de Descartes. La réflexion d'Elisabeth semble en effet posséder une dimension philosophique à deux titres au moins : d'abord parce que la princesse entretient un dialogue philosophique de haute tenue avec un autre philosophe, en déployant des arguments pertinents ; ensuite parce qu'elle développe peut-être elle-même des thèses qui lui sont personnelles, qui seraient des thèses au sens fort et pleinement philosophique du terme, et dont l'étude pourrait être affinée par la prise en considération de ses très nombreux autres correspondants. Reste un scrupule : celui de trahir le souhait même d'Elisabeth de cantonner ses échanges intellectuels au plan privé, en la propulsant en pleine lumière et en lui faisant endosser une posture philosophique qu'elle a soigneusement évitée de son vivant. Qu'on songe qu'elle voulait que cet échange soit codé ! Mais comme le premier "traître" fut Descartes lui-même, transmettant les lettres d'Elisabeth à Christine de Suède, considérons-nous comme habilités, en bons cartésiens, à divulguer la pensée de la princesse palatine. C'est à ce prix en effet, que nous pourrons redéfinir le rôle de cette dernière dans le cartésianisme, déterminer s'il existe une pensée propre d'Elisabeth et enfin, si elle existe, savoir en quoi elle consiste.

Elisabeth de Bohême face à Descartes : deux philosophes ?

Le 11 novembre 1611, six prêtres, dont le cardinal Pierre de Bérulle, se retrouvaient à l'hôtel du Petit - Bourbon, sur le site de l'actuelle chapelle du Val - de - Grâce à Paris, pour prier les vêpres, acte fondateur de l'Oratoire de France, créé pour la sanctification des prêtres et le renouveau du catholicisme. C'est ainsi que naquit la " petite congrégation ", comme aimait à l'appeler son fondateur. Quatre cents ans plus tard, cet événement a été célébré du 10 au 13 novembre 2011, en l'église Saint - Eustache à Paris. Cet ouvrage reprend les conférences et les interventions faites à cette occasion. L'histoire de l'Oratoire a été intimement liée pendant quatre siècles à l'histoire religieuse et, par ses collèges, à l'histoire de l'éducation ainsi qu'à la grande histoire de France. La richesse, encore très actuelle, des intuitions fondatrices a permis de développer une spiritualité originale, toute tournée vers le Christ, et une sensibilité pastorale particulièrement féconde dans l'humilité, la confiance en l'autre et le refus de tout triomphalisme. La préface de Dominique Julia, un des grands maîtres actuels de l'histoire religieuse et de l'histoire de l'éducation, est suivie de trois présentations de l'Oratoire ancien, retraçant sa fondation et sa place dans la culture française du temps. Nous lirons aussi des témoignages d'oratoriens contemporains et la transcription d'une table ronde sur la question cruciale : " Pourquoi des prêtres ? " A cet ensemble s'ajoutent plusieurs textes de Bérulle et d'oratoriens d'hier (Massillon, Malebranche) et d'aujourd'hui (Angénieux, Dabosville).

L'Oratoire de Jésus - 400 ans d'histoire en France (11 novembre 1611 - 11 novembre 2011)

La question de Dieu ne doit pas rester l'apanage de la théologie. Le croyant ne court-il pas le risque de voir son discours disqualifié ? Au philosophe incombe la tâche d'essayer une autre approche. Mais peut-on penser Dieu sans y croire ? Nombreux furent les penseurs à s'être penchés sur la question. Comment en effet ne pas s'interroger : est-ce Dieu qui a créé l'homme ou l'homme qui a créé Dieu ? Existe-t-il des preuves d'une existence divine ? L'idée de transcendance n'est-elle pas indispensable à celui qui recherche la vérité ou les fondements d'une morale universelle ? Qui est le dieu des philosophes ? Dieu est-il vraiment mort ? Les auteurs retenus dans ces pages, en cherchant à penser Dieu, explorent finalement la condition humaine.

Dieu

Présente les concepts philosophiques de Dieu et des religions, autour de 6 axes : l'essence de Dieu, l'existence de Dieu, les voies vers Dieu, Dieu et le monde, la bonté en question, Dieu image de l'homme.

Le système philosophique de Nicolas Malebranche (1638-1715) peut être considéré comme la seule théodicée de l'âge classique qui veut assurer la bonté de Dieu tout en postulant la réalité du mal. Mais elle est aussi et surtout nouvelle par son principe opératoire : la loi. Le malebranchisme propose en effet une réflexion originale sur la notion de loi. Celle-ci doit rendre compte de la nature comme de la grâce et emprunte donc autant à la science qu'à la théologie pour aboutir à un précipité théorique des plus novateurs. Cette réflexion est également surprenante car les difficultés rencontrées pour légitimer une compréhension purement légale du réel viennent souvent plus de la nature que de la grâce, des lois de la biologie que des lois de la rédemption. Une telle défense de Dieu tourne à un éloge de la loi et plus spécifiquement de la forme de la loi, matrice de l'intérêt des Lumières pour le légalisme et le formalisme. Le malebranchisme constitue donc une étape essentielle dans l'histoire complexe de la notion de loi. Sans cette étape, on ne peut comprendre nombre de philosophies politiques du XVIIIe siècle. Et si ce moment malebranchiste a souvent été ignoré des commentateurs, c'est justement parce qu'on n'a pas suffisamment interrogé les conséquences politiques du système légal présenté par l'auteur et la manière dont la défense de Dieu s'efface devant la glorification de la loi. Autrement dit, on tente ici la gageure de faire de Nicolas Malebranche un philosophe politique, chez qui un théocentrisme fréquemment souligné cache en fait des préoccupations anthropologiques.

Leçon sur les expériences du présent

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