Carnets Philosophiques

Dans la double perspective d'une épistémologie et d'une histoire des idées, cet ouvrage explicite le sens et la portée du concept de science positive, à l'époque de sa prise de conscience en Europe et dans les travaux auxquels Auguste Comte est mêlé de près ou de loin.

Le concept de science positive

Interrogées les capacités poïétiques de l'art, du langage et de la science concourent à nous faire réfléchir sur les voies multiples de la symbolisation, puisque tous les domaines sont touchés par la question symbolique. Comment pensons-nous, croyons-nous et connaissons-nous ? Chaque réalité, scientifique, mais aussi narrative, artistique, mystique, n'ajoute pas seulement du signe mais aussi un point de vue, au sens d'une perception, d'une réalité idéelle, à la vision d'ensemble et contribue à la réalité humaine. Connaître ou créer des symboles provient d'un travail intellectuel à partir de nos sens : point de départ de notre modification du monde brut en un monde symbolisé. Cette modification acquiert une intensité d'évidence dans la mécanique quantique, dans laquelle on voit manifestement que le genre de perception modifie et différencie les échelles de phénomènes et les régions d'expérience auxquelles il s'applique. Grâce à son examen de la faculté de juger, il faut reconnaître à Kant le mérite d'avoir mis à découvert une terre sur laquelle le philosophe pouvait aventurer des sentiments de plaisir et de peine, ouvrant le passage du domaine des concepts de nature au seul et unique concept de liberté. Des voies philosophiques diverses et décisives permettent d'examiner le soubassement du paradigme cognitif et d'approcher les ressorts du symbolique.

Les ressorts du symbolique

Contrairement au positivisme logique qui lui succédera, la règle du positivisme scientifique de Comte pose que les méthodes et les doctrines sont inséparables dans leur efficience : il faut donc rechercher tout à la fois la dynamique de la science et celle de la société, pour resituer l'histoire des systèmes de savoir dans l'histoire des sociétés humaines. Les travaux de Comte acquièrent ainsi une véritable dimension anthropologique.

Le positivisme d'auguste comte

Sokal et Bricmont mirent à juste titre l'accent sur un travers de certains intellectuels évoluant dans le cadre des sciences humaines et sociales - l'emploi abusif de notions ou formules scientifiques indépendamment des concepts qu'ils dénotent - et sur une philosophie jugée propice à développer ce travers, le relativisme cognitif. Au bénéfice de la clarté et de la distinction, des auteurs se sont interrogés et ont tenté d'expliciter, dans un ouvrage décisif liant l'éthique à l'épistémologie, les différents problèmes mis en cause ; ce sont : Anouk Barberousse, François Besset, Éric Bois, Anastasios Brenner, Jean Bricmont, Amy Dahan Dalmedico, Maria Donzelli, Michel Dubois, Jacqueline Feldman, Angèle Kremer Marietti, Fouad Nohra, Jean-Charles Sacchi, Michel Siggen, Thierry Simonelli, Dominique Terré. Ils traitent du défi de la formation des savoirs d'aujourd'hui, de la culture et du respect des méthodes, de la place de la réflexion philosophique dans la connaissance scientifique, de l'éthique et de l'épistémologie des discours sur la science, du caractère moral des sciences humaines, des épistémologies relativistes ou autres (de Popper à Kuhn, Feyerabend et Quine, sans oublier le cas de Bergson), de la psychanalyse lacanienne, de la science du chaos, du positivisme, enfin d'approches aussi différentes que celles de la réflexion " sur " et de la détermination " de ".

Ethique et épistémologie autour du livre "Impostures intellectuelles" de Sokal et Bricmont

L'éthique

La destruction de l'Autre est la plus déplorable constatation qui soit. Elle contredit l'avènement de ce que nous pouvons désigner comme étant un homme nouveau, certes, encore inachevé, l'homme moderne. Une réflexion philosophique respectant les différences doit constituer la référence obligée à la fois de toute phénoménologie quelle qu'elle soit.

Autrui, soi et tout le reste

Le labyrinthe renferme le chemin de l'origine, celui qui conduit à la racine dernière, la vérité radicale. La réalité elle-même de cette racine est figurée par le Minotaure ou Dionysos, mais le labyrinthe a été construit par les hommes pour y cacher cette réalité. Recouvert par le langage, la science et la loi humaine en général, le labyrinthe rassemble tous les chemins de l'envers du monde ; il est en fait l'envers de toutes les conventions humaines, ce sur quoi l'homme ne voudrait plus revenir. La méthode labyrinthique affirme l'histoire secrète des philosophies, ouvre des livres d'écriture, joue au jeu des rubriques philosophiques, prend la civilisation " par la queue ", laisse tomber les " nous " et les " je ", s'interroge sur les propriétés de la matière, constate que l'existence n'a en elle-même aucun sens, reconnaît la pensée pour un nommer et un dénommer, souligne notre illusion dominante et fait de la philosophie la reine déchue des civilisations.

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