La technique et le temps Tome 1

Mon devenir-philosophe en acte, si cela eut lieu, et je crois bien sûr que cela eut lieu, fut l'effet d'une anamnèse produite par une situation objective dans le cours accidentel de mon existence.
 L'accident consista en cinq années d'incarcération que je passai à la prison saint-michel de toulouse puis au centre de détention de muret, entre 1978 et 1983 - années évidemment précédées par un passage à l'acte, c'est-à-dire par une transgression.  or, ce furent cinq années de pratique philosophique, de phénoménologie expérimentale, et de passage aux limites de la phénoménologie, après ce " passage à l'acte " qui n'avait, en soi, strictement rien de philosophique.
 On doit toujours être prêt à philosopher à mort, comme le fait socrate, et philosopher dans le mourir qu'est une vie ; mais " une vie ", cela veut dire ici une existence et une facticité, c'est-à-dire une accidentalité.  par exemple, la condamnation à mort de socrate est un accident qu'il faut : dont socrate va faire en sorte qu'il le faille, dont il va faire un défaut qu'il aura fallu.  la vocation philosophique, s'il y en a, se donne comme chez proust dans le futur antérieur d'un après-coup, comme endurance de l'après-coup.
 L'après-coup traverse et structure ce que ces cinq années de prison furent pour moi - mais aussi les vingt qui les suivirent, et qui m'ont conduit aujourd'hui devant vous comme devant la loi.

Passer a l'acte

Faisant allusion à l'ouvrage de Ségolène Royal,«Désirs d'avenir», le philosophe, B. Stiegler analyse la crise politique actuelle de la France et y trouve, entre autres causes, une crise du désir : perdu dans la société de consommation, le citoyen n'a plus de désir. A quelles conditions une nouvelle puissance publique, consciente des enjeux de civilisation, peut-elle restaurer ce désir oe

La télécratie contre la démocratie

L'auteur montre que, depuis son origine, l'homme a été attiré par des choses difficiles et a voulu s'élever, et que c'est ce désir de gravir toujours plus haut, d'aller toujours plus loin qui le définit. Il met en garde contre la paresse, entretenue par le marketing qui vise aujourd'hui avant tout les jeunes et par tous les obstacles qui empêchent d'avancer.

Des Pieds et des Mains: Petite Conférence sur L'homme et son Désir de Grandir

Le biopouvoir que Michel Foucault s'est si puissamment attaché à décrire n'est plus ce qui trame notre époque : l'enjeu est désormais le psychopouvoir, où il s'agit moins d' "utiliser la population" pour la production que de la constituer en marchés pour la consommation. Foucault décrit la genèse de l'État s'acheminant vers la révolution industrielle avec la conquête du pouvoir par la bourgeoisie et les conditions de formation du capitalisme typique du XIXe siècle, tel que l'aura analysé Marx, où la première préoccupation est la production. Or, la seconde moitié du XXe siècle rencontre de tout autres questions : il s'agit d'organiser la révolution des modes d'existence humains, voire leur liquidation, comme modes de consommation éliminant les savoir-vivre dans ce qui devient une économie industrielle de services dont les industries de programmes sont la base. La science de cette nouvelle mobilisation totale est moins la cybernétique, comme le croyait Heidegger, que le marketing. Le psychopouvoir apparaît de nos jours pour ce qu'il est : ce qui fait des enfants les prescripteurs de leurs parents, et de ces parents, de grands enfants - le marketing détruisant ainsi tout système de soin et, en particulier, les circuits intergénérationnels. Il en résulte une destruction systématique de l'appareil psychique juvénile. Les psychotechnologies monopolisées par le psychopouvoir sont des cas de ce que Platon, critiquant l'usage de l'écriture par les sophistes, appelait un pharmakon : un poison qui peut aussi être un remède. Au début du XXIe siècle, la reconstitution d'un système de soin exige de renverser la logique du psychopouvoir pour mettre en ouvre une politique de l'esprit. Cela requiert l'élaboration d'une pharmacologie qui analyse les caractéristiques des psychotechnologies contemporaines et d'une thérapeutique qui les mette au service d'un nouveau système de soin.

Prendre soin - Tome 1, De la jeunesse et des générations

En 1932, Henri Bergson pose que l'humanité gémissante, "à demi écrasée sous le poids des progrès qu'elle a faits, [...] ne sait pas assez que son avenir dépend d'elle. A elle de voir si elle veut continuer à vivre". Annonçant que "la possession d'une automobile [qui] est pour tant d'hommes l'ambition suprême [...] pourrait n'être plus si désirée dans peu de temps d'ici ", il précise que "la mécanique, par un accident d'aiguillage, a été lancée sur une voie au bout de laquelle étaient le bien-être exagéré et le luxe pour un certain nombre, plutôt que la libération pour tous". Anticipant entre les deux guerres mondiales l'épuisement qui caractérise le XXIe siècle, Bergson affirme que seules "de nouvelles réserves d'énergie potentielle [...) morale" permettront de le surmonter. Greta Thunberg, porteuse à l'évidence d'une telle énergie, bouscule et choque une "dissociété" devenue profondément immorale et irresponsable. "Ose savoir", écrivait Kant en 1784. "Comment osez-vous ? " demande Thunberg devant l'Assemblée générale des Nations unies. Au XXI siècle, "oser" penser et savoir ne se présentent plus du tout comme à Emmanuel Kant. L'injonction de Kant marque le début de l'ère Anthro-pocene, la question de Thunberg advient au moment de sa fin annoncée — cependant que l'Anthropocène s'avère être l'Entropocene, dont il s'agit de sortir. C'est ce que l'on tente ici de contribuer à panser — en passant par un examen de la thèse collapsologiste et de la notion de Capitalocène.

Qu'appelle-t-on panser ? - Tome 2, La leçon de Greta Thunberg

Après le succès de librairie de Dans la disruption, faisant même entrer le terme « disruptif » dans le Larousse, le philosophe Bernard Stiegler s'intéresse à l'ère de la post-vérité. Un ouvrage important pour comprendre les grandes mutations à l'ouvre dans nos sociétés contemporaines.

A-t-on bien entendu Frederic Nietzsche lorsqu'il posait en 1879 et comme point de départ que sa philosophie devait « commencer non par l'étonnement, mais par l'effroi » ?
A-t-on vraiment compris Félix Guattari lorsqu'il pronostiquait en 1989 dans Les Trois Écologies que « l'implosion barbare n'est nullement exclue » (signalant dans le même ouvrage la dangerosité d'un businessman nommé Donald Trump) ?
A-t-on mesuré l'enjeu de ce que Gilles Deleuze théorisait trois ans avant le lancement du world wide web comme avènement des sociétés de contrôle ?
À présent que « l'événement Anthropocène » (dont Heidegger avait appréhendé les contours sous le nom de Gestell), l'épreuve de la post-vérité, le désespoir que cela suscite et tout ce qui constitue l'immense régression en cours accablent tout un chacun, il apparaît que la pensée sous toutes ses formes est absolument démunie. Elle arrive trop tard. Et cette fois-ci son retard serait fatal à l'humanité - et, au-delà, à toutes les formes supérieures de la vie.
Il n'est cependant jamais trop tard pour panser. Et si la pensée est démunie, c'est parce qu'elle a cessé de se penser comme soin : comme panser.
Mais qu'appelle-t-on panser ?

La technique et le temps Tome 1

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