L'abime et le mal selon Shelley, O'Connor et Giono

Pour qui conçoit un paradis à l'ombre des épées, la vertu principale est guerrière. Ce n'est pas qu'elle doive accorder sa protection à la cité de grande quiétude. Elle prétend conquérir le jardin des délices à la pointe du glaive. C'est là un des facteurs qui font que Nietzsche affiche sa préférence de l'Islam, religion virile. Mais le même Nietzsche a exercé son influence sur Vladimir Bartol dont le roman Alamut exploite la légende ismaélienne du faux paradis qui incite ceux qui y goûtent à sacrifier leur vie avec la ferme conviction qu'ils seront définitivement admis dans le lieu de toutes les jouissances. En adepte de la doctrine de la volonté de puissance et du désir d'expansion de l'être souverain, le Grand Maître des Assassins imprime les siens sur les hommes par le biais de leurs espérances. Après avoir évalué le jugement que l'auteur de l'Antéchrist porte sur l'Islam, Jad Hatem s'attache à montrer en Hassan al-Sabbah, le personnage de Bartol, l'un des disciples de Nietzsche et de Stirner.

Un paradis à l'ombre des épées - Nietzsche et Bartol

Lorsqu'elle fait de la vérité un problème particulier, la philosophie s'engage dans une réflexion sur ses conditions de possibilité. Or l'une de ces conditions, rarement examinée, consiste à identifier l'homme à la vérité. Le but du présent ouvrage est de considérer, moyennant une approche comparative, ce qui est impliqué dans l'affirmation : « Je suis la vérité ». Le premier chapitre, intitulé « Qui est la vérité ? », se propose de déplacer le site de l'interrogation habituelle Qu'est-ce que la vérité ? La question en Qui, et non plus en Quoi conduit à examiner l'anthropologie du point de vue d'une manifestation de soi qui relève, non pas tant du savoir absolu, que d'un savoir de l'absolu au sens où l'absolu immanent est savoir. Mais l'affirmation : Je suis la vérité est susceptible de plusieurs flexions. Trois essentielles sont repèrées : en dogmatique, en philosophie et en mystique. Une approche comparative était donc de rigueur qui a coévoqué trois éminentes figures, Jésus, Sankara et Hallâj, lesquels ont émis la prétention d'être la vérité dans des cadres intellectuels distincts. Le chapitre II qui leur est consacré s'attache en priorité à élucider le sens de la copule dans la proposition énonciative « Ceci est cela ». Un partage entre une acception analytique et une acception synthétique permet de distinguer deux identifications à la vérité, immédiate et dialectique, en sorte d'autoriser aux deux formes opposées de la mystique (interpersonnelle, fusionnelle) de prendre appui sur ladite proposition. Le chapitre III porte sur l'unification de l'homme-vérité, savoir si, disant de lui qu'il est l'Un, on vise seulement un Dieu qui a pris forme humaine (comme dans le christianisme, le druzisme et le nusayrisme) ou si le terme peut encore être étendu à un simple homme dans son rapport à Dieu.

Qui est la vérité ?

Un profond désespoir qui s'exerce sur soi et peut se retourner contre autrui attend la personne qui, prenant conscience de sa déchéance, la vit comme étant irrémédiable. On ne sait plus à quelle puissance se vouer pour mettre un terme au processus de dégradation. Mais cette puissance existe. Dieu ou l'âme, qui par un sinueux parcours guérit la fracture en restaurant l'être dans son intégrité, en purifiant le lien qui arrache un couple au monde et sanctifie le mariage, en totalisant et en unissant à Dieu l'errant. Le mal demeure lié à la transfiguration soit que le fondement du mal lui-même se transmute et ne prospère plus ou bien que l'élévation de l'homme à l'incandescence nécessite péché et repentir. Le but suprême de l'humanité étant la transfiguration déiforme, le mal est-il nécessaire ? Devient-on Béatrice et Séraphin sans jamais avoir été, ne serait-ce qu'en pensée, Myrrha et Vautrin ? A ces questions l'auteur a tenté de répondre dans le cadre de la littérature. La Divine comédie de Dante, le Portrait de Dorian Gray de Wilde, la Chute de Camus, la trilogie de Calvino, Nos ancêtres. Varouna de Green, Rencontre de Nouaymé, la Princesse Opale de Dammous. les récits de Lovecraft, telles sont les oeuvres qu'il cerne de son propos et à l'interprétation desquelles il mobilise philosophie, psychologie et théologie (en particulier Maître Eckhart).

Mal Et Transfiguration

Cet ouvrage est consacré à l'étude de la création d'une croyance supra-confessionnelle, à l'horison de la mort de Dieu, entamée par plusieur intellectuelles chrétiens d'Orient que réunit une communauté de soucis. Une attention spéciale est portée à Farah Antoun, Gibran, Mikhaïl Naimy, Antoun Saadé, Ibrahim Kheiralla, le Docteur Dahesh, Armand Pharès et Ameen Rihani lequele fit de la rencontre de bahâ'isme, religion récente et universelle et tolérante, un moment fort de sa réflexioon.Se dessine à travers l'attente d'un nouveau Dieu, l'éclosion d'une humanité unifiant harmonieusement en elle le sensible et le spirituel, l'universel (la raison mesure commune à tous), le particulier (éventuellement communautaire) et le singuleir (les droits imprescriptibles de l'individu comme sa liberté de conscience).

Les Chrétiens d'Orient et le Dieu à venir

La messianité comme disposition au salut d'autrui prend nécessairement plusieurs nuances souvent contrastées. La grande littérature est le lieu de leur déploiement, mais aussi de leur intrication. Au centre de l'essai se tient Le Château de Kafka avec lequel s'expliquent Le Roi des Aulnes de Tournier, Le Portrait de groupe avec dame de Böll et les oeuvres de Kazantzaki et de Yachar Kemal.

Messianités ; Kafka, Kazantzaki, böll, Tournier, Kemal

Au XVIIIe siècle, la plus importante mystique chrétienne en Orient introduisit souverainement le désir charnel dans le débat de l'amour sacré. Le Personnage de ses visions qui se déclare le Christ cherche à l'entraîner sur la voie d'une donation unique faite à l'humanité par son intermédiaire : l'union au corps déifié. En dépit des résistances et des répugnances de Hindiyyé qui a des doutes sur l'identité du Personnage, elle finit par obtempérer en conférant à l'amour pur une flexion inédite. Les bénéfices seront de tout ordre : thaumaturgie, écriture, fondation d'une congrégation religieuse, constitution d'un culte et surtout amplification de la vision par un voyage dans le monde imaginal. La main de Rome s'abattit lourdement, condamnant la moniale, dissolvant sa congrégation. Mais le mythe est resté vivace de cette femme exceptionnelle. Pour en cerner le drame et la personnalité, cet ouvrage aborde son énigme à partir de ses textes authentiques et les soumet à diverses approches : la théologie mystique (comprenant des comparaisons avec Thérèse d'Avila, Fénelon et Madame Guyon), la dogmatique (la christologie de Hindiyyé présente des caractères originaux) et bien entendu la psychologie.

Hindiyye D'Alep : Mystique De La Chair Et Jalousie Divine

"La morale est plus importante que l'arithmétique", disait Leibniz de qui est largement inspiré cet ouvrage qui examine un type très particulier du rapport des mathématiques et de la charité. En ce qu'il a d'évident, ce rapport est inessentiel : la charité ne calcule pas. C'est dans un sens second qu'elle se lie aux mathématiques. L'ouvrage peut se lire non seulement comme un croisement de la Bible et de Leibniz, mais tout autant comme un essai sur Stevenson, Cocteau et Matheson.

Charité de l'infinitesimal - Variations Leibniziennes

D'une présence de Dieu éprouvée sur le mode de l'absence à sa Présence dans le donjon de l'âme, le passage fonde la théophorie qui, de mystique, advient comme éthique. La juste compréhension d'un souci pour Dieu allant jusqu'à la substitution requiert l'examen de l'expérience originaire, celle de la miséricorde divine, d'un octroi absolu. Avant d'envisager l'extase cruciale de Thérèse d'Avila (à laquelle ne se réduit pas tout son parcours mais où se cristallise son destin), il me paraît nécessaire de circonscrire son drame intérieur. Le rigoureux déploiement du concept d'extase sans Dieu que je mets en œuvre a nécessité une confrontation avec Grégoire de Nysse et Emmanuel Lévinas. Des prolongements de la problématique ont conduit à une comparaison avec Ibn 'Arabi et Attâr'.

L'abime et le mal selon Shelley, O'Connor et Giono

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