Les dialogues platoniciens chez Plutarque - Stratégies et méthodes exégétiques

Il ne fait plus de doute aujourd'hui que Plutarque de Chéronée (environ 45-125) représente une figure importante dans l'histoire du platonisme. Ses Oeuvres morales  contiennent plusieurs textes d'une importance capitale pour notre compréhension de la philosophie platonicienne à l'époque impériale. Plutarque n'est toutefois pas uniquement philosophe. Vers 96, il accède à la prêtrise Delphique, une fonction hautement honorifique. Philosophe platonicien et prêtre de Delphes, la rencontre de ces deux fonctions donnera naissance à une série de textes que la tradition a conservée sous l'appellation de Dialogues pythiques. Ce recueil se compose de Sur l'E de Delphes, Sur les oracles de la Pythie et  Sur la disparition des oracles. Le présent ouvrage se penche sur ce tryptique en portant une attention particulière à la méthode qu'emploie Plutarque. Chacun de ces dialogues questionne une réalité delphique, mais l'argumentaire déployé fait appel à des thèmes spécifiquement platoniciens. Cet angle permet de mettre en avant la caractéristique majeure des Dialogues pythiques : la synthèse entre Delphes et l'argumentaire platonicien. Cette synthèse permet à Plutarque de se questionner sur les dieux et les humains ainsi que sur les figures intermédiaires qui se situent entre ces deux univers. L'exposé est certes platonicien, mais Plutarque se trouve néanmoins en constant dialogue avec les doctrines rivales de l'épicurisme et du stoïcisme. Nous découvrons alors des textes où la philosophie platonicienne permet une défense du sanctuaire et où le lieu de Delphes devient lui-même propice à l'étude, au dialogue, bref à la philosophie. Le centre de Delphes est l'ombilic du monde philosophique aussi. Xavier Brouillette enseigne la philosophie au collège du Vieux Montréal. Diplômé de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, il a notamment coédité le volume Les Dialogues platoniciens chez Plutarque (Leuven, 2010).

La philosophie delphique de Plutarque

Nous constatons que les espaces que nous partageons, les lieux où nous cohabitons, sont de moins en moins hospitaliers. Ils sont à l'image de nos relations sociales, de plus en plus marquées par la méfiance, l'inimitié, le désengagement, la compétition. La crise politique de l'hospitalité nous renvoie aussi à une crise de nos imaginaires, comme le souligne avec justesse l'écrivain Patrick Chamoiseau. La mondialisation néolibérale a aseptisé notre rapport au monde et à l'Autre, tout en le chargeant d'une violence inouïe, au nom d'une logique économique étroite et infernale. Comment en sommes-nous venus à compter les personnes qui composent ces masses migrantes avant d'attester leur humanité? 

Notre époque en est aussi une de grands paradoxes : on s'applique à rendre le monde inhospitalier, alors même qu'on se gargarise de « vivre-ensemble » et de « nécessité de construire ou de reconstruire un monde commun ». Mais alors que tout s'effondre - c'est presque inévitable -, comment élaborer une véritable éthique de l'hospitalité, afin de repenser notre rapport au monde et à autrui?

Les dialogues platoniciens chez Plutarque - Stratégies et méthodes exégétiques

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