La philosophie du droit et sa pratique

Par sa culture et sa civilisation, la Grèce ancienne se révèle comme l'architecte du logos au coeur des mythes, contribuant grandement à l'héritage occidental par des trésors intellectuels et des vérités éternelles. La définition classique de la justice prend ses sources dans les expressions mythiques de la dikaiosynè qui portent nombre d'images anthropologiques : Dikè, Thémis, Némésis... En effet, chez les Hellènes, la justice mythique, contrairement à celles des légendes orientales, n'est guère dépourvue d'une rationalité bienfaitrice pour l'homme. Dans les récits philosophiques hellènes, ce qui est juste, to dikaion, est incarné presque toujours par une figure féminine. Même l'idée de fécondité qui suit la justice porte le visage de la déesse Déméter. La justice, par extension, engendre ce qui assure la prospérité politique, tout en conservant en équilibre les rapports entre l'homme et le cosmos. La justice se dévoile dès lors comme principe régulateur de l'univers et de l'ordre social de la cité dans leurs mouvements continus. Ici les mythes racontent les combats des héros, les forces des divinités et l'évolution de la mentalité des citoyens dans le déploiement de leur histoire et l'évolution de leur culture. La multiplicité des formes anthropologiques de la justice à travers la symbolique des mythes éclaire ce qu'Aristote affirme dans L'Ethique à Nicomaque : " la justice se dit de plusieurs façons ".

Mythe et justice dans la pensée grecque

L'espace public est aujourd'hui devenu le lieu même du droit ! Et la philosophie du droit doit en prendre acte et s'efforcer d'accompagner les aspirations légitimes des sujets de droit dans cet espace. il faut en ce sens voir l'espace public comme le lieu par excellence de toute philosophie du droit qui s'engage en faveur de notre modernité juridique. l'espace public est le terreau de toute argumentation, puisqu'il est avant tout le lieu où il est possible  de prendre connaissance des arguments, de les soupeser et de nous positionner à leur égard. se constituant dans les limites du possible comme " réalité ", l'espace public est ainsi le lieu de la politique comme activité de débat, de réflexion et d'évaluation, articulant simultanément l'autonomie privée et l'autonomie publique. dans le creuset où se mêlent ces deux formes d'autonomie, le processus de formation d'une volonté "  commune " se met en branle et se prépare à servir les " propriétaires " du droit dans l'immense entreprise qui consiste à vivre selon un droit à la hauteur de ses sujets. En somme, si la philosophie du droit rime aujourd'hui avec les exigences de la modernité juridique, l'espace public est, sans ambages, pour parler kantien, sa " deuxième nature ".

Considérations juridico-philosophiques

A l'heure de la mondialisation des échanges, autant culturels qu'économiques, les droits démocratiques et la reconnaissance des identités forment, sans doute, deux des axes qui questionnent le plus en profondeur les fondements de nos institutions juridiques contemporaines. L'idée même de « droits démocratiques » suggère un dialogue plus soutenu, plus ouvert et plus concret entre la société civile et l'institution juridique. Plus encore, elle présuppose la nécessité d'un réexamen des relations entre le citoyen et le droit.

Dans quelle mesure ces deux entités sont-elles, au-delà de leur volonté, compatibles, aussi distinctes que soient leurs modalités ? Au premier regard, il est vrai, ces deux entités semblent diamétralement opposées. En quoi le simple citoyen peut-il avoir une influence sur les décisions juridiques ? Si on ne peut concevoir qu'un Etat démocratique ne puisse être soutenu par une institution judiciaire fidèle à ses principes, il ne va pas de soi que cette même institution use elle-même de procédés démocratiques.

Roberto Andorno, Josiane Boulad-Ayoub, Paul Dumouchel, Isabelle Duplessis, Louis LeBel, Geneviève Nootens, Paule-Monique Vernes, Luc Vigneault

Droits démocratiques et identités

La philosophie du droit a pour fonction d'assister la réflexion sur le monde du juridique, sur « le droit qui se fait », sur la doctrine juridique et notre façon de l'écrire, et sur l'appréciation (ou l'indifférence, l'hostilité, etc.) qu'un individu distancié peut éprouver à l'égard du droit et des juristes. Elle assiste et elle participe en examinant notre façon d'opérationnaliser les sources du droit, de forger des arguments pouvant être juridiques, d'évaluer les narrations qui se présentent au droit, d'examiner la pertinence de la doctrine, notre façon de pratiquer le droit et de faire des jugements judiciaires. Elle ne réside de toute évidence pas « en haut » et elle ne « surplombe » pas l'écriture de la doctrine. Elle ne se glorifie pas en distribuant (en toute incompétence) l'étiquette de « scientificité » au bon candidat, que celui-ci soit auteur d'un article, d'un livre ou d'une théorie. Admettons plutôt lucidement que la philosophie du droit ne donne pas de certificat de « scientificité » et que toute revendication en ce « sens » n'a pas de « sens ».

Il ne faudrait surtout pas s'imaginer que la tolérance règne en maître sur notre Terre. Trop d'informations doivent convaincre du contraire même le plus borné des naïfs. Les haines, les rancunes, les suprématies de tout ordre, les fanatismes et les intolérances au quotidien n'ont guère disparu, anesthésiés par une quelconque aufhebungen sublime. Le début choc de notre XXIe siècle, qui a véritablement commencé le 11 septembre 2001, doit nous servir de leçon et surtout nous pousser vers un brin de lucidité. Retenons pourtant que les feux et les braises de la haine, du fanatisme, de la suprématie, de l'inégalité et de la discrimination ne sont, hélas, guère réservés à une journée distincte, mais s'imposent souvent en maîtres en transformant chaque jour en enfer pour des millions et des millions de personnes, un peu partout sur notre planète bleue. A l'intérieur donc d'une conception démocratique de la modernité juridique et politique, nous avons simplement besoin de la tolérance pour transformer les enjeux sociaux, religieux, ethniques et autres, en mots et en dialogues, pour montrer que vivre en paix et dans la coopération est bénéfique pour tous, et pour dénoncer le terrible gaspillage humain que l'intolérance a produit pendant fort longtemps, trop longtemps d'ailleurs. Ainsi, nous avons besoin de la tolérance pour changer tout cela et pour servir de rempart (mais non de seul rempart) contre les forces de l'hétérogénéité qui aiment nos pleurs, nos craintes et nos dos courbés, même quand marcher débout nous sied si bien.

Tolérance et modernité juridique

Seule la philosophie du droit de Habermas nous semble apte à respecter les enjeux modernes et intersubjectifs, et apte à nous permettre de nous confirmer réciproquement et démocratiquement comme les auteurs de nos normes, droits et institutions. La philosophie de Rawls n'est tout simplement pas appropriée au domaine de la philosophie du droit. Elle ne représente ni plus ni moins qu'une " mise en cage " morale de la possibilité de droit. Ainsi, elle s'érige comme un soi-disant " Vrai-droit moral " ne pouvant que détourner le projet moderne du droit de son sens et porter violence à l'autonomie aussi bien juridique que démocratique des sujets de droit. L'invitation que nous a lancée Habermas d'engager la philosophie du droit sur le chemin d'une conception de la politique délibérative, avec les processus démocratiques à l'arrière plan, nous semble plus prometteuse. Précisément, parce qu'elle respecte et prend en compte le rôle charnière que les sujets de droit jouent dans le projet juridique moderne. Contre les partisans obnubilés par les mirages de tout " Vrai-droit moral ", il y a tout lieu de prendre plus au sérieux le projet juridique moderne et l'autolégislation démocratique.

Rawls ou Habermas - Une question de philosophie du droit

Les essais rassemblés dans ce livre sont un hommage rendu à la carrière exceptionnelle et au cheminement si fécond du professeur Raymond Klibansky. Etudes sur la philosophie antique et la tradition médiévale, sur la Renaissance et l'époque moderne, éléments de réflexion sur les enjeux démocratiques contemporains et la dimension dialogique de la recherche en philosophie, ces textes font écho à certaines des préoccupations majeures du travail poursuivi par Klibansky sur plusieurs décennies. Cette diversité, loin d'être un obstacle, rejoint ici l'une des convictions les plus profondes du personnage célébré, pour qui l'oeuvre de vérité elle-même est intrinsèquement multiforme et ne saurait, sans danger, être réduite à une approche ou à un discours particulier. Una veritas in variis signis resplendet, énonçait Nicola de Cues, que Klibansky s'est souvent plu à citer : voilà qui traduit bien l'esprit même de son oeuvre et de son parcours.

Après la préface du professeur Melkevik et la mise en contexte de Michèle le Doeuff, le lecteur pourra compter sur les contributions savantes des professeurs Naddaf, Dorion, Eberle, Narbonne, Lafleur et Simard (Perspectives antiques et médiévales); Valcke, Knee, Bitpol-Hespériès, Markovits, Melkevik, Grapotte et Despland (De la Renaissance à la modernité); Bodéus, Lafrance, Prak et Courtois (Le dialogue philosophique contemporain).

Une philosophie dans l'histoire - Hommages à Raymond Klibansky

La philosophie du droit, telle que nous la concevons, focalise sur la santé intellectuelle du droit. Pareil à un clinicien juriste, nous envisageons le droit comme un patient qui a besoin de vigilance et d'attention, à partir de la philosophie du droit. Non pas parce que le droit est malade, ou en tout cas pas plus malade que tous les autres artefacts culturels que l'homme fabrique pour s'aider à vivre à l'aise et en harmonie sur notre planète bleue et qui craque lourdement sous l'effet des bêtises et de l'orgueil des hommes et des femmes, fussent-ils juristes ou non. Disons plutôt que la santé intellectuelle se cultive à sa propre valeur et davantage encore parce qu'elle nous permet de réfléchir de manière critique aux enjeux de notre modernité juridique. Vue de cette façon, la philosophie du droit se conçoit comme une oeuvre de recommencemnt éternel où, à la façon de l'oeuvre d'un Sisyphe, il convient de défendre avec vigilance et ardeur cette entreprise si singulière et si fragile que nous nommons « droit ». Il convient surtout de protéger le droit contre la convoitise des forces de l'hétéronomie qui ne rêvent que de neutraliser la menace que le droit a toujours, plus ou moins, fait peser sur leurs sombres manoeuvres. Tel Judas, ces forces sont toujours là pour nous faire une bise sur le front, pour trahir la possibilité de droit et pour faire triompher le « pouvoir » à nos dépens et pour notre malheur.

La philosophie du droit et sa pratique

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