Pasolini, une improvisation - D'une sainteté

Le titre de la lettre une lecture de Lacan

La katharsis est dans la forme de l'Aufhebung (l'épuration dans la forme de la relève) : aufheben, en tout cas, " traduira " kathairein. Mais cette traduction, où se jouera tout l'avenir de la philosophie, ne sera pas seulement possible du fait que Rousseau aura établi, sans la formaliser comme telle, la logique dialectique elle-même comme la logique du rapport entre la " nature " et son (ou ses) autre (s). (Lui-même, comme Diderot un peu plus tard, ne parlait que de " paradoxe " et ne fondait son discours le plus exigeant que sur la figure de l'oxymore.) Il aura encore fallu que Rousseau l'établît sur l'exemple de la tragédie attique ; et fît de la Grèce une exception historiale. Tel est ce qui explique que l'épuration ici en jeu soit tout d'abord l'épuration de la Grèce elle-même. Une épuration au demeurant bien plus audacieuse que celle dont les Allemands créditeront trop facilement son contemporain Winckelmann, ne serait-ce que parce qu'il s'agit d'une véritable épuration, ne reculant pas devant l'horreur ou la démence, mais la regardant en face, ne s'en effrayant pas, la maintenant, etc. L'épuration de la Grèce consiste dans la négation de sa négativité. Elle se condense et vient au jour dans la formule : le théâtre des Grecs n'était pas " du théâtre ", cette formule que Heidegger lui-même répètera de façon somnambulique jusque dans les années 1930, en imaginant qu'elle provient de Hegel.

Poétique de l'histoire

Les 5 et 6 février 1988 se tint à l'université de Heidelberg la conférence sur le thème " Heidegger : portée philosophique et politique de sa pensée " que nous publions ici pour la première fois. Elle eut lieu dans l'amphithéâtre même où Heidegger prononça en 1933 son discours sur " L'Université dans le nouveau Reich ", faisant ainsi écho à son célèbre Discours du rectorat, qui témoigne de sa compromission intellectuelle et politique dans le régime national-socialiste, auquel, six ans après la parution de Sein und Zeit, il apportait un soutien inattendu sinon incompréhensible. Compromission d'autant plus lourde de conséquences que jamais il ne s'en expliqua sérieusement ni ne la regretta. Les interventions, improvisées en français, de trois des meilleurs exégètes de Heidegger (Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer et Philippe Lacoue-Labarthe) réunirent un large public et connurent alors un retentissement d'autant plus grand que venait de paraître la traduction française du livre de Victor Farias, Heidegger et le nazisme. La transcription de ces interventions et des échanges qui les suivirent documente utilement l'histoire mouvementée et toujours polémique de l'interprétation de cette oeuvre, parmi les plus considérables de la philosophie du XXe siècle.

La conférence de Heidelberg (1988) - Heidegger, portée philosophique et politique de sa pensée

En 1955, Heidegger avait accepté de préfacer la monographie que l'une de ses anciennes élèves, devenue historienne de l'art, avait consacrée à La Madone Sixtine de Raphaël, avançant une énième hypothèse sur la destination initiale de cette œuvre, certes mondialement connue (et du reste aussi bien mondialement exploitée par l'industrie du Kitsch domestique), mais demeurée parfaitement énigmatique: à l'origine, avançait-elle, ce "tableau" aurait été une "fenêtre peinte".
Heidegger ne dissimule pas son scepticisme: de manière toute "classique", il voit plutôt dans l'œuvre un retable; mais s'il s'agit d'une "fenêtre peinte", encore faut-il s'entendre sur ce qu'est, en son essence, une fenêtre; et sur la "révélation" dont une telle fenêtre est chaque fois l'occasion quant au jeu même du paraître et de la manifestation, de l'apparition - quant au jeu, donc, de la révélation.

La Vraie Semblance

La quasi totalité des textes sur l'art du philosophe, réunis pour la première fois (nouvelle édition revue et corrigée).
Ce recueil posthume voit pour la première fois rassemblée la quasi totalité des textes de Philippe Lacoue-Labarthe directement attachés aux «?arts du silence?» - ceux que l'on nomme souvent «?visuels?» ou «?plastiques?». Textes de plaquette, de catalogue ou de monographie, textes parus en revue, inédits ou livres à part entière, chacun de ces écrits creuse à sa manière la distance qui sépare et relie le discours et les oeuvres. Mais si au fil de la chronologie (1976-2005) le registre ne cesse de varier, allant de l'exposé au dialogue en faisant un détour par la chronique de Salon, une ligne s'y poursuit dans la fidélité à une idée de l'art commandée par la question de l'abandon du sacré. Jean-Christophe Bailly le pointe dans sa préface : c'est dans un rapport chaque fois particulier aux oeuvres - «?émotion?» ou «?étrangement?» mêlés de méfiance et de fascination - que se décide cette fidélité ouverte dès la première phrase du livre, à la fois question initiale et leitmotiv : l'art peut-il s'identifier ?

«?Précieux. A diffuser sans modération.?» Bruno Tackels, Mouvement

écrits sur l'art

Heidegger. La politique du poème

Ecrit en 1980, retravaillé puis revu en 1991 par les auteurs, ce texte essentiel est devenu référence sur la réalité du système nazi et ses résonances dans nos sociétés contemporaines. Cet essai cherche pourquoi, et comment, le recours au mythe a été au coeur de la pratique politique et sociale du nazisme. Au cours de cette analyse se forme une thèse : le nazisme aurait été habité par le désir de pratiquer la politique comme art (fictionnement, façonnement plastique du peuple comme oeuvre) ; l'horreur nazie reposerait sur un national-esthétisme. Outre leur intérêt historique et philosophique, ces réflexions ne manquent pas d'utilité aujourd'hui quand nationalismes et revendications identitaires réoccupent le devant de la scène.

Le mythe nazi

Dans la collaboration de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy, dont la période la plus active fut celle des années 70 et 80, la question politique occupa une place majeure, qu'elle devait à la préoccupation du temps : après 68 et la première mise en suspens ou en échec (on choisira son terme) du projet révolutionnaire en tant que projet au sens le plus plein du terme, la question de la ou du politique se faisait toujours plus pressante. L'hésitation entre le féminin et le masculin en était elle-même un signe. On s'inquiétait d'une essence ou d'une vérité auxquelles aucune pratique ne se montrait fidèle, et surtout aucune des pratiques qui se réclamaient de diverses versions du marxisme. Cette préoccupation partagée avait abouti à la fondation d'un Centre de recherches sur le politique où de 1980 à 1984 se rencontrèrent et échangèrent la plupart de ceux qui cherchaient à faire avancer la question. Une division finit par appeler la clôture de ce centre : en bref, l'apparition du sens nouveau de l'expression "société civile" traçait une démarcation entre ceux qui voulaient se consacrer à l'action de la dite "société" et ceux qui voulaient pousser plus loin une réflexion sur l'"Etat", l'"Etat-nation" et en définitive la forme à concevoir pour ce que le mot "civil" (aussi bien que "politique") est censé signifier. Deux livres collectifs sont issus des travaux de ce Centre (Rejouer le politique et Le Retrait du politique, chez Galilée). De nombreux commentaires, surtout étrangers, les ont suivis. Dans les années antérieures, les deux co-fondateurs du Centre avaient été conduits dans leur enseignement commun à s'interroger sur la manière dont Freud appréhendait le phénomène politique - c'est-à-dire plus précisément le phénomène de l'existence collective, de ses conditions de possibilité. Il en était résulté deux textes publiés l'un comme article, l'autre comme contribution à un colloque sur "La psychanalyse est-elle une histoire juive ?". Ces textes étaient traversés par une préoccupation majeure qu'on pourrait essayer d'énoncer ainsi : s'il faut renoncer à la simple imposition d'une figure (Père, Dieu, Chef, Peuple) pour étayer un être-ensemble qui ne soit pas essentiellement exposé, voire livré à la rupture dans la panique (bellum omnium contra omnes). Cette question reste posée. Elle mène sans doute aujourd'hui à suspendre encore plus toute présupposition sur ce que "politique" aujourd'hui peut vouloir dire. Parce qu'elle reste posée, il a paru souhaitable de réunir enfin ces deux textes en un volume - alors que Philippe Lacoue-Labarthe n'est plus là pour assurer de nouveaux développements conjoints qui n'auraient certes pas manqué de s'imposer. La lecture de cet ensemble doit garder à l'esprit sa date déjà relativement éloignée par le mouvement profond, géopolitique autant que philosophique, dans lequel nous avons été depuis plus ouvertement emportés. Mais elle peut ainsi d'autant mieux mesurer la persistance et l'insistance radicales des questions évoquées. "Radicales" doit peut-être ici s'entendre aussi au sens où si pour Marx "la racine de l'homme, c'est l'homme lui-même" cette racine elle-même se montre toujours plus difficile à repérer, pour ne pas dire à figurer.

Pasolini, une improvisation - D'une sainteté

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