Lorsque la jeunesse d'Athènes accourt pour recevoir les leçons de l'illustre sophiste Protagoras, sait-elle bien ce qu'elle vient chercher? Sait-elle qu'elle expose son âme et avec elle la cité tout entière aux effets d'un enseignement dont elle ne connaît pas la nature?En soulevant ces questions au début du Protagoras, Socrate introduit l'un des plus subtils et des plus riches dialogues de Platon. A l'occasion de la confrontation entre Socrate et Protagoras, ce sont en effet les grands thèmes du platonisme qui sont abordés: la question de l'enseignement de la vertu, celle de la nature véritable de la sagesse, les conditions d'un bon usage des plaisirs, la fascination qu'exercent le discours et les apparences, mais aussi, et peut-être surtout, le problème du lien social et de l'unité de la cité.

Protagoras

Criton est un dialogue de Platon écrit vers le début du Quatrième siècle. Avec Apologie de Socrate et Phédon, c'est l'une des trois pièces à traiter de la condamnation, de la captivité et de la mort de Socrate. Appelée aussi « Criton ou du Devoir du citoyen », le dialogue décrit la tentative infructueuse de Criton pour convaincre Socrate de prendre la fuite et d'échapper à la mort. Socrate écoute son ami, mais refuse et décrit la patrie, régie par les lois, de cette façon : « que, si elle nous envoie à la guerre pour y être blessés ou tués, il faut y aller ; que le devoir est là ; et qu'il n'est permis ni de reculer, ni de lâcher pied, ni de quitter son poste ; que, sur le champ de bataille, et devant le tribunal et partout, il faut faire ce que veut la république... ».

Criton

La culture grecque des sophistes avait pris naissance dans  tous les instincts grecs ; elle faisait partie de la culture de  l'époque de Périclès aussi nécessairement que Platon n'en faisait pas partie : elle a  ses précurseurs en Héraclite, en Démocrite, dans les types scientifiques de l'ancienne philosophie (...). Elle a fini par avoir raison : tout progrès de la connaissance psychologique ou morale a restitué les sophistes... Notre esprit d'aujourd'hui est au plus haut point celui d'Héraclite, de Démocrite et de Protagoras... Il suffit même de dire qu'elle est protagorique, parce que Protagoras résuma en  lui les deux hommes, Héraclite et Démocrite. Friedrich Nietzsche.     Le Protagoras est l'un des premiers dialogues socratiques. Tableau théâtral de la vie intellectuelle athénienne, il développe aussi une réflexion approfondie  sur la vertu politique. Deux méthodes et deux conceptions s'affrontent. Celle des sophistes d'abord, représentée par Protagoras, où le brio, le lustre et la séduction  du langage dominent, et dont les thèses épousent  la pensée de l'époque. La dialectique ensuite, avec Socrate, où la rigueur du raisonnement et du question nement enserrent l'interlocuteur dans un épais réseau de contradictions, et qui suscite la quête d'une morale  nouvelle fondée dans la connaissance.
    En annexe, un dossier reprend les fragments de l'oeuvre de Protagoras  et les témoignages s'y rapportant, également proposés dans une traduction nouvelle.

Dans l'Athènes du Ve siècle, la fonction du rhapsode, récitant attitré d'Homère, était de rendre la poésie homérique accessible et émouvante près de trois siècles après le moment de sa composition. Ce qui supposait un certain travail d'adaptation des poèmes homériques. Mais au rhapsode Ion, Socrate, le philosophe, reproche (comme il le reproche ailleurs à Homère) de parler de ce qu'il ignore. Ce face-à-face entre Ion et Socrate, présenté par Platon dans l'Ion, tend à exclure du champ du savoir l'art de la parole qu'est la poésie, même si Platon lui laisse l'honneur (parfois ambigu) de l'inspiration divine. La Voix de Platon est sans doute la première à soutenir ce partage entre poésie et connaissance, partage qui témoigne des mutations culturelles de son époque.

En 399 av. J.-C., Socrate fait l'objet d'une plainte pour impiété. Ses accusateurs lui reprochent de ne pas reconnaître les dieux de la Cité, de chercher à introduire des divinités étrangères et de corrompre la jeunesse. Platon, disciple du philosophe depuis plusieurs années, assista vraisemblablement à son procès.
Après la mort de Socrate, il rédigea ce très beau dialogue. Criton tente de convaincre Socrate de s'évader de la prison où les Athéniens l'ont enfermé. Mais il préfère s'en remettre à la loi.

Criton ou Du devoir

Des voix s'élèvent de la nuit d'Athènes pour célébrer l'amour. Les invités du banquet d'Agathon - ce sont ses talents de tragédien que l'on fête - livrent tout à tour leur version d'Eros. Le vin lourd et épicé délie les langues. L'invention va atteindre des sommets d'extravagance avec le mythe d'Aristophane. L'intensité dramatique, modulée de main de maître, va crescendo. Enfin, Socrate prend la parole, mais plutôt que de pousser son avantage dialectique, il choisit de rapporter les propos que lui a tenus jadis la prêtresse de Mantinée. C'est unique dans l'oeuvre de Platon, et disons-le rarissime dans l'histoire de la pensée occidentale : c'est à une femme que revient la tâche d'initier le philosophe au mystère de l'amour.
Ce que dit Diotime va changer l'histoire de notre sensibilité ; George Steiner le montre dans la préface : "l' 'Eros authentique est une quête de l'immortalité, notre vie n'est valable que si elle aspire à la vision de la beauté absolue, qui est aussi vérité".
Texte établi et traduit par Paul Vicaire, annoté par François L'Yvonnet.
Préface de George Steiner.

Le banquet

"Phédon" est un dialogue de Platon écrit vers -383 et qui décrit les derniers moments de Socrate, suite à sa condamnation, et avant son suicide forcé, après absorption de la ciguë. Entouré par ses proches, amis et disciples, Socrate résiste à la tentation de s'échapper, refuse de céder à la crainte de la mort, et expose ses théories sur la séparation du corps et de l'âme intervenant avec la mort. Le corps appartient au monde sensible, sa perte n'a guère d'importance. L'âme est immortelle et, séparée du corps, elle rejoint le monde intelligible, le monde des Idées, c'est-à-dire pour Platon ce qui constitue le monde réel. Profonde réflexion sur le sort du corps et de l'âme, Phédon serait la suite de Apologie de Socrate. Près de vingt siècles avant Montaigne, c'est une étonnante réflexion sur la mort et l'attitude que l'on doit adopter à son égard : « Le vulgaire ignore que la vraie philosophie n'est qu'un apprentissage, une anticipation de la mort. ». Cette édition numérique inclut une préface et une biographie originales.

Phédon

Ménexène

Platon (traduction Victor Cousin)
Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Ménexène est un dialogue contemporain du Gorgias. Il a été probablement écrit un peu après -387, date de la Paix d'Antalcidas, dernier événement historique décrit dans son discours. Un ouvrage homonyme fait partie du Catalogue des ouvres d'Aristote par Diogène Laërce.

Socrate récite lui-même une oraison funèbre, qui lui vient de sa maîtresse en rhétorique, l'hétaïre Aspasie, maîtresse de Périclès. L'oraison forme l'essentiel du dialogue. Ce dialogue est authentique - Aristote l'évoque à plusieurs reprises, et il complète le Gorgias, qui traite d'éloquence politique et judiciaire ; Cicéron cite textuellement un extrait du dialogue dans son Traité des devoirs.

Dans ce texte, Socrate s'attaque à la rhétorique. Le dialogue commence par une conversation entre Socrate et le jeune Ménexène qui s'apprête à faire ses débuts dans la vie publique. Socrate fait un éloge ironique de l'éloquence d'apparat, et en particulier des discours en l'honneur des soldats morts à la guerre.
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Ménexène

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In seinem Buch "Phaidon" lässt Platon diesen von der Rede des Sokrates (um 470 v. Chr. - 399 v. Chr., Athen) über die Unsterblichkeit der Seele berichten. Sokrates, von einem Athener Gericht wegen der angeblichen Einführung neuer Götter und Verführung der Jugend zum Tode durch Gift (Schierling) verurteilt, erläutert seinen Schülern, darunter auch Phaidon, am Tage seiner Hinrichtung, warum er den Tod nicht fürchtet, sondern ihn sogar herbeiwünscht.

Protagoras

Résumé

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