Alors que le livre "Nous n'avons jamais été modernes", ne donnait qu'une réponse négative à la question: de quoi héritons-nous? ce rapport préliminaire, fruit d'une enquête de 25 ans dans ce qu'on pourrait appeler l'anthropologie des Modernes, cherche à donner une réponse positive. En suivant une ligne tracée par James et Souriau, on explore ici la notion de mode d'existence terme qui comprend à la fois une forme propre d'être et un type particulier de conditions de véridiction. En comparant systématiquement les modes d'existence déployés par les Modernes, mais pas toujours institués par eux, on donne de leur anthropologie une version différente qui permet peut être de les comparer ensuite avec les autres collectifs. L'originalité de cette entreprise c'est de pouvoir se prolonger par une enquête collaborative au cours de laquelle des lecteurs, devenus co enquêteurs, pourront amplifier et modifier les résultats, changer les questions et, en fin de compte, participer à la réécriture du rapport préliminaire.

Enquête sur les modes d'existence : Une anthropologie des modernes

Tobie Nathan et son équipe m'ont accueilli pendant trois mois dans leur consultation d'ethnopsychiatrie. Isabelle Stengers m'a demandé de venir expliquer dans son séminaire l'effet d'une telle expérience sur cette anthropologie des modernes que je cherche à définir depuis quelques années. Les Empêcheurs de penser en rond m'ont proposé d'accueillir cette réflexion, très provisoire afin d'accélérer le commerce entre ceux qui parlent des faits et ceux qui parlent des fétiches. J'ai accepté l'occasion qu'ils m'offraient de comparer certains effets de la sociologie des sciences avec certains traits de l'ethnopsychiatrie.
J'ai choisi de centrer ma comparaison sur la notion multiforme de croyance. En effet, pour se moquer à la fois de nos folles croyances et de celles des autres nos ancêtres à la pensée libre nous ont légué le persiflage dont Voltaire, après d'autres, a su fixer le ton. Mais pour se moquer ainsi de tous les cultes, pour renverser toutes les idoles, il fallait croire à la raison, seule force capable de faire justice de toutes ces folies... Comment parler symétriquement de nous comme des autres sans croire ni à la raison, ni à la croyance, tout en respectant à la fois les fétiches et les faits ? Je m'y suis essayé, assez maladroitement, en définissant l'agnotisme, une façon de ne plus du tout croire à la croyance.

Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches

Paris se donne si facilement au regard des peintres et des touristes, on l’a si souvent photographiée, on a publié sur la Ville Lumière tellement de beaux livres, qu’on oublie les difficultés des milliers d’ingénieurs, de techniciens, de fonctionnaires, d’habitants et de commerçants, pour la rendre visible. Ce petit livre voudrait, par le texte et par l’image, cheminer à travers la ville en explorant quelques unes des raisons qui empêchent de l’embrasser facilement d’un seul coup d’oeil. L’enquête photographique nous fait d’abord visiter des lieux, habituellement fermés au passant, où s’élaborent les innombrables techniques qui rendent la vie possible aux parisiens (service des eaux, Préfecture de police, périphérique —“panoptiques” divers d’où l’on voit Paris tout entier). Il nous permet ensuite de saisir l’importance des objets ordinaires, de ce mobilier urbain qui forme le cadre de notre vie quotidienne et qui, par son accumulation, offre aux habitants les moyens de parcourir la ville sans s’y perdre aussitôt. Enfin, il nous rend attentif aux problèmes pratiques que pose la coexistence d’un si grand nombre de gens sur une si petite surface. Tous ces cheminements inattendus permettront peut-être, en fin de compte, de reposer une question plus théorique sur la nature du lien social et sur les façons bien particulières qu’a la société de rester insaisissable. On oppose souvent le réel et le virtuel, la dure réalité urbaine et les utopies électroniques. Cet ouvrage cherche à montrer que les villes réelles ressemblent aux “Villes invisibles” d’Italo Calvino. Aussi encombrée, saturée, asphyxiée qu’elle soit, dans Paris ville invisible on se met à respirer plus à l’aise.

Paris ville invisible (Les empêcheurs de penser en rond)

A l'automne 2009, une étudiante allemande fait part à Bruno Latour de son désarroi devant les disputes qui font rage avant le sommet de Copenhague sur le climat. Il lui signale l'existence d'un enseignement qui porte justement sur les liens multiformes entre les sciences, la politique et la nature. Pour diverses raisons, l'étudiante ne peut pas suivre le cours que le professeur est obligé de lui résumer en six lettres. Au fil de l'actualité que l'étudiante suit de son côté en tenant son ' journal de bord ', voilà qu'elle découvre peu à peu comment se repérer dans ces imbroglios créés par le développement même des sciences et des techniques. D'Archimède à Avatar, c'est l'occasion pour le lecteur d'un époustouflant galop dans ce domaine étrange des ' humanités scientifiques '. Si la nature est entrée en politique, il faut bien que les sciences et les techniques fassent partie de ce qu'on appelait autrefois les ' humanités '. Bruno Latour montre pourquoi il est impossible d'aborder les crises écologiques sans comprendre le caractère collectif et concret de l'acte de penser et de prouver. D'où le passage du ' cogito ', ' je pense ', cher à Descartes à ce ' cogitamus ', ' nous pensons ', parce que ' c'est grâce au fait que nous sommes nombreux, soutenus, institués, instrumentés que nous accédons au vrai '. Ecrit dans un style alerte, véritable plaidoyer pour la ' culture scientifique ', ce bref ouvrage offre la meilleure introduction pour un large public aux recherches d'un auteur traduit, étudié et commenté dans le monde entier.

Cogitamus ; six lettres sur les humanités scientifiques

Jubiler—ou les tourments de la parole religieuse, voilà ce dont il voudrait parler, voilà ce dont il ne parvient pas à parler : il a comme un bœuf sur la langue ; un embarras de parole ; impossible d’articuler ; il ne parvient pas à partager ce qui, depuis si longtemps, lui tient tellement à cœur ; devant ses parents, ses proches, il est obligé de dissimuler ; il ne peut que bégayer ; comment avouer à ses amis, ses collègues, ses neveux, ses élèves ? Il a honte de ne pas oser parler et honte de vouloir parler quand même. Honte aussi pour ceux qui ne lui facilitent pas la tâche, qui lui enfoncent la tête sous l’eau en prétendant le secourir, qui lui jettent, au lieu de bouée, des mots lourds comme un corps-mort. Plombé, voilà on l’a plombé. Oui, il va à la messe, souvent, le dimanche, mais ça ne veut rien dire. Hélas non, cela ne veut vraiment rien dire ; cela ne peut plus rien dire à personne. Il n’y a plus de diction pour ces choses là, plus de ton, de tonalité, de régime de parole, d’énonciation. Situation tordue : il a honte de ce qu’il entend le dimanche du haut des chaires quand il se rend à la messe ; mais honte aussi de la haine incrédule ou de l’indifférence amusée de ceux qui se moquent de ceux qui s’y rendent. Honte quand il y va, honte quand il n’ose pas dire qu’il y va. Il grince des dents quand il entend ce qui se dit à l’intérieur ; mais il bouillonne de rage quand il entend ce qui se dit à l’extérieur. Il ne lui reste qu’à baisser la tête, lassé, moutonnant, devant les horreurs et mécompréhensions du dedans comme devant les horreurs et mécompréhensions du dehors ; double lâcheté, double honte, et toujours pas les mots pour le dire, comme saisi entre deux courants de sens contraire dont la résultante le laisse tourbillonnant sur place.

Jubiler – ou les tourments de la parole religieuse

Les conceptions que les chercheurs, les journalistes, les décideurs et le grand public se font des sciences datent au mieux d'une cinquantaine d'années, au pire de deux siècles. Alors que les crises écologiques ont mis les activités scientifiques et les innovations techniques au cœur des débats contemporains, nous continuons à les penser comme on le faisait au temps de la lutte contre l'obscurantisme ou de la modernisation triomphante. Ce décalage empêche de réagir devant les imbroglios de politiques, de droit, de science et de technique dans lesquels nous nous trouvons chaque jour plus profondément emmêlés. On accuse souvent la nouvelle anthropologie des sciences et des techniques d'être " relativiste " et de mettre en péril, avec l'objectivité, aussi bien la paix civile que la morale. En menant le lecteur de la forêt amazonienne à l'histoire des techniques en passant par les laboratoires de Pasteur et de Joliot, sans oublier l'agora de Socrate, Bruno Latour montre pourquoi il est devenu indispensable d'offrir enfin une vision réaliste des sciences. En fin de compte, c'est toute la Constitution moderne qu'il faut peu à peu refaire. Ce livre est le compagnon de Politiques de la nature qui en prolonge l'entreprise du côté de la philosophie politique. La science est une chose trop importante pour être laissée aux seuls savants.

L'espoir de Pandore - Pour une version réaliste de l'activité scientifique

En septembre 2010, à l'initiative de Bruno Latour débutait dans une salle de Sciences Po une étrange et heureuse expérience, qui ne s'est jamais arrêtée depuis. Une aventure pédagogique singulière prenait son élan, résultat d'une réflexion au croisement des sciences sociales, de la politique et des arts. Ce livre raconte l'évolution de l'École des arts politiques (aussitôt surnommée SPEAP), qui a largement participé à l'éclosion d'un riche débat intellectuel, français et international, autour du nouveau régime climatique compris non comme un « sujet » parmi d'autres mais comme l'occasion de réinterroger l'ensemble des manières de voir, de penser et d'agir.

Puissance de l'enquête

Bruno Latour, né le 22 juin 1947 à Beaune et mort le 9 octobre 20223 à Paris, est un sociologue, anthropologue, théologien et philosophe des sciences français. En 2010, il initie, au sein de Sciences-Po, le programme d'expérimentation en arts et politique (SPEAP). Connu pour ses travaux en sociologie des sciences, il a mené des enquêtes de terrain où il observe des scientifiques au travail et décrit le processus de recherche scientifique d'abord comme une construction sociale. Il a également mis en cause l'exclusivité des matériaux " sociaux " dans la " construction " des faits scientifiques, abandonnant le constructivisme social pour une théorie plus large de l'acteur-réseau. Le 22 septembre 2022 Bruno Latour prononçait à l'Ensa de Paris-Belleville une conférence explicitement adressée aux architectes et aux urbanistes, aux étudiants de ces deux domaines et par extension aux mondes professionnels de l'architecture et du territoire. Son décès quelques jours plus tard donne rétrospectivement à cette contribution un statut inattendu, venant appuyer sa valeur initiale. Cette conférence reprend et condense une pensée que son auteur a élaborée au cours de la dernière décennie au fil de nombreuses publications et au gré d'expériences multiples, inscrites dans la sphère scientifique, didactique ou médiatique.

Bruno Latour

Depuis une vingtaine d’années, mes amis et moi, nous étudions ces situations étranges que la culture intellectuelle où nous vivons ne sait pas où ranger. Nous nous appelons, faute de mieux, sociologues, historiens, économistes, politologues, philosophes, anthropologues. Mais à ces disciplines vénérables nous ajoutons à chaque fois le génitif : des sciences et des techniques. “Science studies”, est le mot des Anglais, ou ce vocable trop lourd “Sciences, Techniques, Sociétés”. Quelle que soit l’étiquette, il s’agit toujours de renouer le noeud gordien en traversant, autant de fois qu’il le faudra, la coupure qui sépare les connaissances exactes et l’exercice du pouvoir, disons la nature et la culture. Hybrides nous-mêmes, installés de guingois à l’intérieur des institutions scientifiques, mi-ingénieurs, mi-philosophes, tiers-instruits sans le chercher, nous avons fait le choix de décrire les imbroglios où qu’ils nous mènent. Notre navette, c’est la notion de traduction ou de réseau. Plus souple que la notion de système, plus historique que celle de structure, plus empirique que celle de complexité, le réseau est le fil d’Ariane de ces histoires mélangées.

Enquête sur les modes d'existence : Une anthropologie des modernes

Résumé

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