Dénoncer les relations de pouvoirs occultes, provoquer des résistances, permettre aux vois trop souvent étouffées de s'exprimer, produire des savoirs vrais qui puissent s'opposer aux gouvernementalités dominantes, défier nos libertés et nos possibilités d'action, faire surgir l'historicité de nos systèmes de savoir, de pouvoir et de subjectivation, montrer que rien en nous n'est fatalité, en définitive changer nos vies telle est la tâche du philosophe selon Michel Foucault. A partir de l'analyse de ses œuvres, cet ouvrage nous montre comment la philosophie de Foucault s'élabore dans des récits - histoires de la folie exclue, de l'accueil de la mort, des systèmes de pensée, des prisons, des guerres ou encore de l'aveu ou des plaisirs - qui, s'ils ne recherchent plus des significations ultimes, nous permettent de nous inventer à nouveau.

Michel Foucault

Marcher, une philosophie « La marche, on n'a rien trouvé de mieux pour aller plus lentement. Pour marcher, il faut d'abord deux jambes. Le reste est vain. Aller plus vite ? Alors ne marchez pas, faites autre chose : roulez, glissez, volez. Ne marchez pas. Car marchant, il n'y a qu'une performance qui compte : l'intensité du ciel, l'éclat des paysages. Marcher n'est pas un sport. » Si mettre un pied devant l'autre est un jeu d'enfant, la marche est bien plus que la répétition machinale d'un geste anodin : une expérience de la liberté, un apprentissage de la lenteur, un goût de la solitude et de la rêverie, une infusion du corps dans l'espace... Frédéric Gros explore ici, en une série de méditations philosophiques et en compagnie d'illustres penseurs en semelles (Nietzsche et Rimbaud, Rousseau et Thoreau, Nerval et Hölderlin...) mille et une façons de marcher - flânerie, errance ou pèlerinage -, comme autant d'exercices spirituels. « Un admirable petit livre, qui ravira même les incurables sédentaires. » (Le Monde des livres) « Un livre inclassable, où les idées sont illuminées par la lumière rasante du matin. » (L'Express)

Marcher, une philosophie

Cet ouvrage présente de façon synthétique et illustrée, les nombreux mécanismes de la réponse immunitaire et les différents types de cellules intervenant dans le système immunitaire. Les notions de base en immunologie, les modes d'explorations de l'immunité et les applications médicales de l'immunologie et les pathologies sont présentés sous forme de fiches illustrées par de nombreux schémas et photos en couleur. Les plus : 78 fiches synthétiques et illustrées ; plus de 300 schémas et photos en couleurs. Le public : étudiants en Licence de Sciences de la Vie ; étudiants en Médecine et en Pharmacie ; candidats au CAPES et à l'Agrégation ; étudiants en IUT ; élèves en classes préparatoires BCPST.

Atlas d'immunologie - De la détection du danger à l'immunothérapie

Dénoncer les relations de pouvoirs occultes, provoquer des résistances, permettre aux voix trop souvent étouffées de s’exprimer, produire des savoirs vrais qui puissent s’opposer aux gouvernementalités dominantes, défier nos libertés et nos possibilités d’action, faire surgir l’historicité de nos systèmes de savoir, de pouvoir et de subjectivation, montrer que rien en nous n’est fatalité, en définitive changer nos vies : telle est la tâche du philosophe selon Michel Foucault.À partir de l’analyse de ses œuvres, cet ouvrage nous montre comment la philosophie de Foucault s’élabore dans des récits — histoires de la folie exclue, de l’accueil de la mort, des systèmes de pensée, des prisons, des guerres ou encore de l’aveu ou des plaisirs — qui, s’ils ne recherchent plus des significations ultimes, nous permettent de nous inventer à nouveau.

Franz-Anton Mesmer publie son Mémoire sur la découverte du magnétisme animal en 1779. Il y révèle l'existence d'un fluide universel aux pouvoirs thérapeutiques. Par simples effleurements de la main, ce fluide pourrait guérir et rétablir l'harmonie du corps et de la nature. Rejetée par la médecine officielle, portée par quelques guérisons « spectaculaires », cette théorie vaut à Mesmer une foudroyante popularité. La fièvre mesmérienne enflamme les imaginations, dans la France prérévolutionnaire des Lumières où son harmonie universelle fait écho aux aspirations à l'égalité et à la fraternité. C'est au coeur de cette histoire fascinante, celle d'un homme en qui s'incarne toute l'effervescence d'une époque, que Frédéric Gros, puisant sa matière romanesque au coeur de l'événement historique, nous entraîne.

Le Guérisseur des Lumières

« Sécurité publique », « sécurité alimentaire », « sécurité énergétique », « sécurité des frontières » :
la sécurité constitue aujourd’hui dans tous les États un enjeu politique formidable.
Mais qu’est-ce que la sécurité ? Un sentiment, un programme politique, des forces matérielles, un
écran de fumée, une espérance, une damnation, une obsession pathologique, une source de
légitimité, un bien marchand, un service public ?
Ce principe, omniprésent, est le fruit de quatre grandes acceptions historiques :
– la sécurité comme état mental, disposition du sujet ;
– la sécurité comme situation objective, ordre matériel caractérisé par une absence de dangers ;
– la sécurité comme garantie par l’État des droits fondamentaux, de la conservation des biens et des
personnes, de l’ordre public, de l’intégrité territoriale ;
– la sécurité comme contrôle des flux : cette acception du terme met à nu notre époque
contemporaine et mobilise des concepts nouveaux – « traçabilité », « précaution » –, mais aussi ceux de « contrôle », « protection », « régulation ».
Ces quatre dimensions sont autant de « foyers de sens » divers et irréductibles, qui, au cours de
l’Histoire, ont connu chacun leur âge d’or, et semble s’être succédé. Or, montre Frédéric Gros, une
fois embrasés, ils ont continué à être actifs, jusqu’à nos jours. Leur dynamique historique s’éclaire
par quatre modalités : la reconfiguration (exemple de la tranquillité du Sage qui ne dépend plus de
techniques spirituelles mais d’un bon gouvernement et d’un État fort) ; la réactivation (les ressorts
millénaristes recyclés par les révolutions totalitaires du XXe siècle) ; la tension interne (entre
sécurité policière et sécurité juridique, entre sécurité militaire et sécurité policière qui, à son tour,
combat « l’ennemi intérieur ») ; la contradiction externe enfin (aujourd’hui la biosécurité remet en
cause les autres foyers de sens ; de son côté le modèle de la sécurité du marché impose un
démantèlement de l’État-providence, un effacement des politiques de santé publique, une disparition des logiques de solidarité, et la sécurité-régulation alors joue contre la sécurité-protection). 
Au-delà de ces variations historiques – de la sérénité du sage aux appareils d’État, du millénarisme
religieux aux techniques contemporaines de contrôle –, ces quatre foyers de sens ont en commun que la sécurité, c’est, toujours, une retenue de la catastrophe. Le sage, par des exercices appropriés, tient à distance la catastrophe comme malheur, en neutralisant les représentations, en empêchant que les instabilités sociales ou les désordres du monde ne mordent sur sa tranquillité intérieure. Le
millénarisme se construit largement comme une retenue de la catastrophe ultime, absolue, la
destruction des temps et le Jugement dernier. L’État, en maintenant un ordre public, retient les forces de destruction, la catastrophe comme guerre. La biosécurité retient tout ce qui pourrait menacer, altérer, entraver la circulation des flux, en protégeant, contrôlant, régulant. La sécurité, c’est se retenir au bord du désastre.

Le Principe Sécurité

Foucault, Wittgenstein : de possibles rencontres. La tentation est grande en effet de confronter, comparer, faire jouer ensemble ces deux grandes références de la pensée contemporaine, même s'il ne saurait être question d'établir aucun rapport d'influence directe (Foucault a très peu lu Wittgenstein, il ne le cite que deux ou trois fois, et encore de manière allusive). Mais ces deux figures ont en commun de constituer, pour l'histoire philosophique du XXe siècle, des "icônes". Par là on veut dire que, à la différence de beaucoup d'autres, Foucault et Wittgenstein, en plus de représenter un ensemble défini d'énoncés et un certain nombre de conceptions spécifiques, ce sont immédiatement des visages, des styles de pensée, des pratiques d'existence. D'autre part, on retrouverait assez facilement chez nos deux auteurs un rapport critique, implicite ou explicite, ou même simplement désinvolte à la philosophie traditionnelle (comme un ensemble de systèmes de connaissances qu'il conviendrait d'étudier, de commenter, de corriger...). Mais ce dépassement d'une philosophie classique s'opère chez les deux au nom d'une dimension éthique.

Foucault, Wittgenstein : de possibles rencontres

Questionner la folie a signifié pour foucault : interroger ce moment culturel qui, dans notre civilisation, lui a fait prendre le sens univoque d'une maladie (" maladie mentale ").
 Problème autrement formulé : quelles autres significations ont pu prendre la folie dans les époques précédentes, avant de s'échouer dans une stricte détermination médicale ? alors il fallait bien entreprendre une étude des constitutions historiques des sens de la folie, ce qui éloignait foucault de ses premières positions marxistes (la folie comme pathologie sociale objective), et l'obligeait à emprunter ses grilles de lecture à une phénoménologie des formations historiques de sens.
 En même temps, c'était de folie qu'on parlait, c'est-à-dire d'un effondrement de sens, d'une perte sèche du sujet dans ses pouvoirs de constitutions réglées.  faire de la folie le point d'épreuve théorique et pratique de toute phénoménologie (au sens exact oú foucault ne peut manquer de la convoquer, mais pour en proclamer aussitôt l'impossibilité) demeure le projet implicite de la première pensée foucaldienne de la folie.
 C'est qu'il y a (foucault en trouvait au même moment l'incarnation littéraire) des expériences sans sujet.

Foucault et la folie

La marche à pied connaît de plus en plus d'adeptes qui en recueillent les bienfaits : apaisement, communion avec la nature, plénitude... Nous sommes très nombreux à bénéficier de ces dons. Marcher ne nécessite ni apprentissage, ni technique, ni matériel, ni argent. Il faut juste un corps, de l'espace et du temps. Mais la marche est aussi un acte philosophique et une expérience spirituelle. Allant du vagabondage au pèlerinage, de l'errance au parcours initiatique, de la nature à la civilisation, l'auteur puise dans la littérature, l'histoire et la philosophie : Rimbaud et la tentation de la fuite, Gandhi et la politique de résistance, sans oublier Kant et ses marches quotidiennes à Königsberg. Et si l'on ne pensait bien qu'avec les pieds ? Que veut dire Nietzsche lorsqu'il écrit que "les orteils se dressent pour écouter" ? C'est ce que l'on cherche ici à comprendre. A la fois traité philosophique et définition d'un art de marcher, ce livre en réjouira beaucoup, qui ne se savaient pas penseurs en semelles. Une lecture sensible et incarnée qui donne envie de partir en promenade toutes affaires cessantes.

Michel Foucault

Résumé

Plus de livres de Frédéric Gros

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques