Étudier la sexualité des anciens Grecs et Grecques reviendrait à projeter sur le monde antique des catégories contemporaines. Il faut plutôt suivre la force mystérieuse et bien connue que les Anciens avait divinisée sous le nom d'Eros, un enfant espiègle qui assistait Aphrodite, déesse de l'amour.
Désir, séduction, pratiques érotiques sont ici étudiés comme autant de manifestations d'Eros. L'auteur interroge les poèmes et les images qui représentent l'Eros, les institutions et les relations sociales auxquelles préside sa puissance, ainsi que sa récupération par les philosophes et les sectes orphiques.

L'Eros dans la Grèce antique

Quelles sont les formes assumées par les textes grecs et latins pour permettre leur assignation à un auteur particulier et à quoi correspondent dans l'Antiquité les modalités textuelles et institutionnelles de la fonction-auteur telle que l'a définie Michel Foucault ? Les réponses apportées à ces deux questions sont précisées dans la confrontation comparative avec d'autres traditions littéraires, au cours du Moyen Âge européen, à la Renaissance, au XVIIIe siècle.

Identites d'auteur dans l'antiquite et la tradition europeenne

C'est au XVIIe siècle, notamment avec Descartes, que naît le concept moderne de " nature " : une nature-objet soumise à la raison de l'homme. Une tradition tenace, européo-centrée, fait remonter l'idée de " nature ", comme domaine à exploiter, au concept grec ancien de phusis. Dans cette mesure, elle l'oppose à l'idée de " culture ". Qu'en est-il au juste ? La question est stratégique au moment où l'urgence climatique exige de s'interroger sur l'impact des activités humaines sur une nature désormais envisagée comme éco-système. Quelles causes ? quelles conséquences ? quelle alternative ? Qui dit culture grecque, dit culture éloignée, dans le temps et dans l'espace. Sans doute la différence culturelle exige-t-elle une approche anthropologique. Or une anthropologie des conceptions grecques antiques implique une approche critique de catégories historiques, dans leurs définitions indigènes. Mais, dans cette mise à distance, elle exige aussi un retour réflexif, par le regard oblique qu'elle induit, sur nos propres concepts. La phusis grecque donc, parfois opposée au nomos (la coutume des hommes), non seulement pour repenser l'opposition moderne entre " nature " et " culture " ; mais la phusis grecque surtout pour critiquer le paradigme qui est le nôtre, dans ses effets pratiques. Il s'avère en effet que l'idée de domination et d'exploitation de ce que nous avons constitué en nature est au coeur du modèle idéologique, économique et financier imposé par le capitalisme néolibéral qui désormais façonne et détruit aussi bien le monde des hommes que leur environnement. Concept grec de " nature " entendue comme processus dynamique de développement d'un organisme ou du cosmos, et arts techniques que le héros Prométhée mis en scène par Eschyle propose aux hommes mortels pour animer leurs relations signifiantes avec leur environnement - cette double référence à la Grèce classique permet un retour réflexif sur la " nature " et la " culture " modernes. De manière sans doute inattendue, deux savoirs contemporains, développés en technologies de pointe, peuvent y collaborer : d'une part le génie génétique, d'autre part les sciences neuronales. En effet fondés sur plasticité et interaction, les principes épistémologiques à la base de ces deux savoirs permettent, en relation avec les principes interprétatifs fondant les techniques prométhéennes, de revisiter l'opposition devenue dangereusement traditionnelle : non plus la culture face à la nature, mais les relations interactives des communautés des hommes avec leurs milieux. Loin de constituer une nature objective qui peut être dominée par l'homme, l'environnement s'avère aussi indispensable à l'homme qu'il est configuré par lui. A ce titre, constitué en milieu, l'environnement ne saurait être réduit à une nature dont l'homme pourrait utiliser les " ressources " pour un profit individuel devenu profit principalement matériel et financier. C'est dès lors le principe du productivisme et du profit fondant l'économie capitaliste qui s'effondre. A moins de conséquences destructrices aussi bien sur le climat que sur les populations les plus dépourvues, ni l'homme ni son environnement ne peuvent être envisagés en termes de ressources à exploiter. Il n'y a pas, d'un côté, une nature soumise passivement à la raison humaine et, de l'autre, une culture des hommes susceptibles, par leurs arts techniques, de tirer profit de cette nature inerte. A l'âge de l'anthropocène, les indispensables rapports des hommes avec leur environnement sont donc à concevoir non pas en termes de relations avec un écosystème divinisé en Terre, mais comme interaction sociale avec des écologies modelées par les pratiques techniques et sémiotiques des hommes. Aussi bien l'urgence climatique que le caractère limité de ressources qui n'ont rien de " naturel " exigent la transition vers un écosocialisme altermondialiste. Ce passage exige de rompre avec un capitalisme destructeur d'hommes et d'environnements, en rétablissant, dans un sens anthropo-poiétique et éco-poiétique, l'interaction entre les sociétés des hommes et leurs milieux. Il en va de la survie des uns et des autres. En somme, la nature ne peut être que culture.

Avenir de la planète et urgence climatique - Au-delà de l'opposition nature/culture

La question de la construction et de la négociation des formes socioculturelles, aussi bien au sein des systèmes sociaux que dans le discours anthropologique, a été remis à l'ordre du jour, entre autres, par l'émergence de nouvelles expériences d'interculturalité. Le temps est donc venu d'offrir au public ces contributions qui illustrent plusieurs facettes du problème de la fabrication de l'homme en tant qu'être humain dans les différentes sociétés et dans le discours des anthropologues eux-mêmes. Les cultures empruntent notamment les voies du mythe, du rite, de l'institution sociale, des rapports sociaux de sexe, des relations de parenté pour élaborer et mettre en pratique une image, un modèle de l'humain. Le discours anthropologique fait recours de son côté à des métaphysiques, à des modèles cognitifs et à des formes du récit pour construire une représentation de l'homme dans ces cultures en particulier, et dans la culture au sens universel, plus généralement. Ces processus de la construction pragmatique de l'humain, ces procédés symboliques d'anthropopoiésis impliquent donc dans une même démarche aussi bien les actrices et les acteurs sociaux que les anthropologues qui tentent de rendre compte de leurs actions.

La fabrication de l'humain dans les cultures et en anthropologie - [colloque, 15-16 décembre 1997, Université de Lausanne]

Qu'est-ce qu'un auteur clans la littérature grecque antique ? Le présent ouvrage propose une série d'incursions dans des manifestations de l'art du poieîn tel qu'il est pratiqué par les artisans grecs de la parole poétique. Il s'agit d'un ensemble de lectures qui se veulent sensibles aux aspects énonciatifs, sémantiques et pragmatiques de quelques-uns parmi les grands textes poétiques qui ont marqué notre histoire de la littérature hellène. Ces lectures tendent à saisir ce qui se donne dans un premier temps comme simple instance d'auteur : position dans le discours, profil énonciatif, épaisseur sémantique, effets pratiques sur le public. Les marques discursives de l'auteur, les masques et simulacres d'auteur que présente en Grèce antique toute manifestation textuelle renvoient par des moyens poétiques à une autorité polymorphe, distincte de l'auteur biographique : elles dépendent de formes et de genres littéraires particuliers : elles renvoient à des circonstances de communication et à des fonctions sociales spécifiques. Il s'agit donc de saisir en acte quelques-uns des aspects fondamentaux de différentes formes poétiques et littéraires grecques à fonction pratique, à l'exemple d'un Hymne homérique, des Travaux d'Hésiode, d'un poème de Sappho, d'un bref poème épigraphique. d'une tragédie de Sophocle, des comédies d'Aristophane, d'une théogonie orphique et de son commentaire, d'un traité hippocratique, de l'un des Hymnes de Callimaque ; et d'une Idylle de Théocrite.

Masques d'autorité - Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique

Le processus d'énonciation laisse des traces dans l'énoncé même de l'œuvre littéraire, organisant une réalité énonciative de l'ordre du dit et de récrit. De cette épaisseur textuelle entre récit et référent psycho-social, l'auteur antique profite largement pour donner une image de son propre rôle qui ne coïncide pas forcément avec sa fonction empirique. De là, chez Homère, dans les Hymnes homériques, pour Hésiode ou les poètes lyriques, ou encore chez Hérodote et ses successeurs, les infinies possibilités de positions énonciatives qui brisent le cadre des genres considérés comme traditionnels et qui convergent finalement vers la mise en scène masquée de la tragédie classique.
Dans ce livre sont tour à tour en jeu les relations entre auteur et autorité énonciative, le rôle du je "lyrique", les fonctions du masque et du regard dans les représentations dramatiques et iconographiques, les jeux de mots narratifs sur les noms propres, la poétique du discours historique.

Le récit en Grèce ancienne

Adepte infatigable de la marche alpine, Claude Calame manifeste la même endurance et la même mobilité dans son parcours intellectuel. Escarpés et rocailleux pour certains, à flanc de coteau et verdoyants pour d'autres, lei sentiers multiples qu'il emprunte témoignent d'une pensée résolument interdisciplinaire - au carrefour de la philologie, de la sémiotique, de l'analyse du discours et de l'anthropologie culturelle -, conjuguant érudition dans l'étude du passé et engagement dans le présent, capable de passer de la Grèce antique à la Papouasie-Nouvelle-Guinée et à Bali, avant de faire retour sur les réalités politiques de l'Helvétie contemporaine. Ce volume invite à suivre Claude Calame sur ces sentiers transversaux, à travers quinze études réunies en guise d'hommage pour celui qui fut titulaire durant près de vingt ans de la chaire de langue et littérature grecques de l'Université de Lausanne.

Sentiers transversaux - Entre poétiques grecques et politiques contemporaines

A travers les mots d'un poète masculin, au service de la martiale cité de Sparte, des jeunes filles chantent en choeur le désir homoérotique que leur inspire leur chorège tout en rendant hommage à une déesse proche d'Hélène.
Pas si étonnant, lorsque l'on sait que les formes de sexualité en Grèce ancienne dépassent l'opposition moderne entre hétéro et homosexualité. Le genre comme rapport social et religieux à la sexualité, la culture musicale et poétique, les pratiques rituelles dans leur confrontation avec les récits héroïques fondateurs de la cité, les institutions, les statuts sociaux et politiques réservés aux femmes, sont autant de pistes explorés par cet ouvrage.
À l'exemple des poèmes dit « parthénées » du poète spartiate Alcman, cet essai s'interroge à la fois sur les différents cultes dont la performance chorale féminine représente l'un des moments rituels essentiel et sur les qualités et fonctions des divinités auxquelles sont destinées ces célébrations de l'adolescence : Artémis, Apollon, Héra, Aphrodite et, à Sparte, Hélène. En combinaison avec une perspective d'histoire des religions en régime polythéiste, l'approche offerte par l'anthropologie culturelle et sociale permet d'étudier la fonction sociale de ces rituels musicaux ainsi que des relations sexuelles impliquées. La comparaison anthropologique avec les processus rituels de l'initiation tribale permet de saisir le sens esthétique et politique d'une éducation chorale et rituelle des jeunes filles en Grèce ancienne, par le chant de la beauté féminine.

L'Eros dans la Grèce antique

Résumé

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