"Soulignant ce fait, j'en viens à cette remarque d'apparence bénigne, mais que je crois capitale. Est-il vrai - surtout de nos jours - que la conception anthropologique moderne qui prive l'homme de sa dimension spirituelle, qui le prive de l'esprit, et le condamne par là à n'être que physique et psychique, que corps et âme, est-il vrai que cette conception marche" ?

Modernité et Désarroi

La civilisation occidentale a choisi depuis le Moyen Age de concevoir l'être humain selon un paradigme dualiste : le physique  le psychique, le corporel  le mental. Mais l'humanité connaît aussi un fameux paradigme anthropologique ternaire : "Corps, âme, esprit" qui en Orient marque profondement l'hindouisme, le bouddhisme, le taoisme et qu'en Occident joua un grand rôle dans le christianisme ancien. Dix essais ici permettent de mieux le penser, mieux l'explorer.

Dix essais sur la conception anthropologique "corps, âme, esprit"

La civilisation occidentale a choisi depuis le second Moyen Age de concevoir l'être humain et sa vie selon un paradigme dualiste. Celui-ci, affirmant que l'être humain n'a d'autre réalité que physique et psychique, corporelle et mentale, le condamne de ce fait à vivre enfermé dans les limites étroites de sa "personne" et, par suite, le coupe inexorablement tant de son intériorité véritable que du monde extérieur, tant des animaux que des plantes, tant des autres hommes que de Dieu. Mais l'humanité a connu et connaît encore des paradigmes anthropologiques non dualistes dont le plus important est certainement le grand paradigme ternaire "corps, âme, esprit" qui, en Orient, marque d'une empreinte si profonde les conceptions de l'hindouisme, du bouddhisme et du taoïsme et qui, en Occident, joua un si grand rôle dans le christianisme ancien. Le propos des dix essais formant cet ouvrage, tout en mettant en lumière différentes modalités et implications du paradigme "corps, âme, esprit", est de nous aider à mieux le penser pour pouvoir mieux l'explorer.

Dix Essais Sur La Conception Anthropologique "Corps, Ame, Esprit"

Dans le mysticisme, tout nous rapproche du souci éthique, et tout nous en sépare. Les motifs du retrait, de la transcendance et de l'intériorité radicale qui caractérisent la vie mystique paraissent déjà difficilement conciliables avec les dimensions multiples du lien social et de la relation à autrui. Mais lorsque l'ascèse, l'extase et la dépossession de soi se conjuguent avec la transgression des normes morales, la mystique n'est pas loin d'un véritable nihilisme éthique. Pourtant, elle manifeste sous une forme radicale les fondements de toute vie éthique. Cet ouvrage tente de définir un rapport à double sens entre une mystique qui serait au fondement de l'éthique, et une éthique qui constituerait la médiation et peut-être l'accomplissement de la mystique.

La Mystique, Une Ethique Pardoxale ?

Sur les traces d'Olivier Clément qui voyait « un même recours à l'essentiel de l'Evangile et de la Tradition » chez Zundel et Berdiaev, Michel Fromaget montre que la conception de l'homme du christianisme originel se signale par trois traits fondamentaux : une conception ternaire et non pas binaire du composé humain, une conception réaliste et pas seulement symbolique de la seconde naissance, une conception optionnelle de l'immortalité de l'âme. Ces « trois fils d'or » sont ceux que Maurice Zundel et Nicolas Berdiaev, dans un même élan, pratiquement à la même époque, et avec les mêmes raisonnements, ont su identifier, illustrer et expliquer avec un tel art et une intelligence telle que depuis, sinon la fondation du monde, du moins saint Irénée à la fin IIe siècle, cela ne s'était jamais vu.

Maurice Zundel, Nicolas Berdiaev et les trois fils d'or

La grande initiatrice du mouvement de soins palliatifs, Cicely Saunders, l'a magnifiquement montré : la souffrance qui accompagne la fin de la vie est, le plus souvent, une souffrance totale. C'est une souffrance qui, non seulement vient du corps et du mental, mais aussi de l'esprit. La douleur physique engendrée par la vie du corps et la souffrance psychique par celle de l'âme (du mental ou du psychisme puisque ces trois-là sont un) sont, de nos jours, bien connues et, lors des dernières heures, mieux soignées. Il en va différemment de la souffrance spirituelle qui est trop souvent mal comprise, quand elle n'est pas ignorée par les praticiens des soins palliatifs et de l'accompagnement des mourants. Quelle est cette souffrance spirituelle qui, lorsqu'elle n'a pas été suffisamment entendue et comprise durant la vie, s'exacerbe à l'approche de la mort ? Comment l'exprimer ? Qu'a-t-elle à dire et, notamment, à celui qui va mourir ? Quel est cet esprit, quel est ce composant de l'homme dont elle porte si haut le témoignage et qu'en même temps elle réclame avec tant de force et d'insistance puisque, sans lui, aucun mourant ne saurait certainement bien mourir ? Quelle est, au-delà du corps et de la psyché, cette troisième dimension de l'être, si nécessaire à l'accomplissement de l'homme, et dont l'oubli, selon le mot de Zundel, inéluctablement fait de la mort un gouffre ? Telles sont les principales questions que ce livre, destiné à un large public, mais enraciné dans une conception de l'homme souvent niée, se propose d'éclairer aussi loin qu'il se peut. Coïncidence non dépourvue de sens, cet ouvrage, écrit sans le savoir durant les derniers mois de la vie de Cicely Saunders, développe cette même anthropologie tripartie dont elle avait une intuition très vive et qui, sans cesse, inspira son admirable travail.

Naître et mourir - Anthropologie spirituelle et accompagnement des mourants

" Maurice Zundel est un mystique immense. Certainement l'un des plus grands des temps modernes. Ses intuitions, ses illuminations sont fulgurantes. Ainsi que l'avait bien compris le pape Paul VI, qui le connut très tôt, Zundel est un véritable génie spirituel. Là est sans doute la raison, paradoxale, pour laquelle il fut totalement incompris par ses supérieurs et demeure encore aujourd'hui si peu connu du monde. Car, l'histoire nous l'apprend, il faut aux hommes ordinaires souvent des dizaines d'années, voire plusieurs siècles, pour se familiariser avec de tels génies et commencer à en prendre la vraie mesure".

Mort et émerveillement dans la pensée de Maurice Zundel

Le dualisme anthropologique qui réduit l'homme à n'être que corps et âme, seulement physique et psychique, certes, ne date pas d'hier. À Rome, au début du deuxième siècle, après avoir longuement réfléchi à la question qu'il se posait en ces termes pour nous pleins de saveur : « Quelle demande les hommes tenant à faire des prières, à aller devant les autels, à offrir les entrailles et les boudins sacrés d'un cochon de sacrifice, doivent-ils adresser aux dieux ? », le poète Juvénal, excellent observateur de son temps, donnait dans ses Satires (X, 346-366) cette réponse célèbre qui a traversé les siècles gravée dans le bronze : « Mens sana, in corpore sano. » Puisse donc le lecteur arrivé en fin de ce livre comprendre, au plus profond de lui-même que cette réponse binaire et close, - qui continue de verrouiller et d'exténuer notre temps -, parce qu'elle est insuffisante, met l'humanité sur une voie sans issue où l'attend un avenir absurde et tragique. Car la bonne réponse, la seule vraiment digne de la vie qui nous a été donnée en partage, réponse que Juvénal aurait pu entendre de la bouche de Justin Martyr, de Tatien ou d'Irénée de Lyon s'il les avait croisés sur les trottoirs de Rome, cette réponse n'est pas binaire, mais ternaire. En paraphrasant Juvénal, nous la dirions ainsi : « Spiritus sanctus, in mente sana, in corpore sano »

Bréviaire d'anthropologie corps-âme-esprit : La vocation spirituelle de l'homme

En avril 1949, Albert Camus écrit au mystique et théologien Maurice Zundel : "J'aurais aimé pouvoir en discuter longuement avec vous, mais le problème du mal est sans doute inépuisable". Les oeuvres de Maurice Zundel et d'Albert Camus sont toutes deux habitées par la question du mal. Il ne sera, hélas ! pas donné aux deux auteurs de "pouvoir en discuter longuement". Comme on sait, le silence de Dieu et la souffrance des innocents révoltaient tant Camus qu'il refusait expressément le christianisme. De son côté, le théologien et philosophe suisse, qui rejette catégoriquement l'image archaïque et naïve d'un Dieu Tout-puissant, témoigne de l'existence d'un Dieu totalement innocent et première victime du mal, d'un Dieu qui s'expérimente en nous et qu'il faut sauver en nous, puisqu'il a fait le choix infiniment aimant et risqué de n'apparaître ici-bas que là où l'homme le laisse transparaître. Seul ce Dieu donne sens à l'univers et à la vie humaine. D'ailleurs, sans lui, il serait, en toute rigueur, impossible de parler de mal au sens plein du terme. Et si ces deux penseurs exceptionnels avaient pu se rencontrer, ou s'écrire plus longuement, que se seraient-ils dit du mystère du mal ? C'est ce que Michel Fromaget, solidement soutenu par les écrits de Camus et Zundel, imagine et explique ici.

Modernité et Désarroi

Résumé

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