Penser la mondialisation avec Jacques Maritain

Quelle laïcité en Europe ?

1968. Au lendemain du concile Vatican II et en pleine agitation estudiantine, la Communauté de Sant'Egidio voit le jour à l'initiative d'Andrea Riccardi, soucieux de relire l'Evangile et de se porter à la rencontre des marginalités romaines. Cinquante-cinq ans après, la petite association caritative est devenue une organisation structurée, présente dans soixante-dix pays. Comment est-elle passée à une action mondiale au service du dialogue interreligieux et de la paix reconnue par le Vatican, et soutenue par de nombreux Etats et organisations internationales ? Comment expliquer cette force tranquille qui lui permet tout à la fois d'organiser le combat contre la pandémie du sida et la peine de mort, tout en restant fidèle à sa vocation première au service des pauvres ? Pour la première fois, un historien, Jean-Dominique Durand, décrypte l'aventure exceptionnelle de cette communauté à travers 100 mots-clés. Ceux-ci permettent de découvrir cet engagement catholique sans complexe. Il retrace de manière inédite l'histoire de la Communauté de Sant'Egidio dont il est un ami proche. Une somme indispensable.

Prière, pauvres, paix - L'abécédaire de Sant' Egidio

L'Europe de la démocratie chrétienne

L'Europe, continent dont les racines chrétiennes sont profondes, doit aussi sa configuration à l'héritage gréco-romain, au judaïsme, à une présence ancienne de l'islam, ainsi qu'à l'influence des Lumières. Cette diversité s'est accentuée avec l'irruption des migrations de masse à la fin du XXe siècle, lorsque d'autres parties du monde, notamment le Sud de la Méditerranée, tendirent à refuser les différences. L'Europe est confrontée à un véritable défi, qui pose la question de ses frontières et de ses mémoires juxtaposées ou contradictoires. Dans une démarche d'historiens, et avec la participation de philosophes et de sociologues, ce livre entend explorer la place et la responsabilité des religions dans l'espace européen et, à la lumière du passé, à mieux comprendre les enjeux du vivre ensemble aujourd'hui.

Cultures religieuses, églises et Europe - Actes du colloque de Lyon, 8-10 juin 2006

Cent ans après, la question laïque est de retour, dans un contexte singulièrement transformé, et le Colloque organisé à Rome en mai 2002 dans le cadre du Centre culturel Saint-Louis de France dépendant de l'Ambassade de France près le Saint-Siège, apparaît avec un peu de recul comme plongé dans la chaleur de l'actualité. En un peu plus d'un an le concept de laïcité et la place des religions dans la société et par rapport à l'État, se sont imposés comme l'un des axes majeurs du débat public en France et en Europe. En effet, la question laïque n'est plus une question franco-française : elle concerne l'ensemble des États européens qui, sous le double effet de la progression de l'Union européenne vers une plus forte intégration politique et les bouleversements introduits dans les équilibres religieux par une immigration musulmane plus nombreuse et plus identitaire, sont appelés à s'interroger à nouveaux frais sur leurs relations avec les religions. La laïcité a une dimension historique et philosophique, juridique et politique, culturelle surtout. C'est pourquoi ce colloque de Rome a voulu se caractériser d'abord par la diversité des disciplines des intervenants (politiques, hauts fonctionnaires, historiens, philosophes, juristes, sociologues), par la diversité de leurs origines nationales et religieuses. De ce point de vue, cette rencontre a été aussi une rencontre interreligieuse. Là est l'ambition de ce livre : offrir une méthode d'approche d'un grand problème de notre temps aux profondes racines historiques, à travers une approche comparatiste, interdisciplinaire et interreligieuse.

Quelle laïcité en Europe ?

L'objectif de cet ouvrage, en ce quarantième anniversaire de la mort de Jacques Maritain, n'est pas de revenir sur son oeuvre, mais à partir de Maritain, d'aller au-delà de Maritain, de scruter notre temps à partir d'une pensée qui n'a guère vieilli, alors que les problématiques auxquelles nous sommes confrontés ne sont évidemment plus celles de son temps. Lui, a été confronté au monde des totalitarismes, de la négation radicale de la personne humaine, de la Shoah. Il a vécu le temps des grandes mutations des années 1950-1960, y compris pour l'Église avec le concile de Vatican II. Confronté à tant d'événements souvent dramatiques, il les a abordés en plaçant toujours la personne humaine au coeur de sa réflexion. Dans la société d'aujourd'hui, face aux mutations et aux angoisses de nos contemporains, certains ont des réactions populistes ou prônent le repli sur soi, sur une identité exacerbée. La pensée de Maritain se trouve à l'opposé. Elle parle de l'ouverture aux autres, de l'accueil de l'Altérité, de la démocratie. C'est un corpus de pensée qui permet d'affronter sans peur le monde actuel. Face aux nouvelles barbaries qui ont en commun avec les anciennes de récuser la personne, réaffirmer la centralité de cette dernière est un objectif majeur pour un idéal de civilisation. Jacques Maritain a constamment appelé, face aux douleurs de l'histoire, au prophétisme pour récuser des évolutions ou des choix qui seraient antihumains. Dans L'Homme et l'État, il aborde l'une des questions les plus difficiles aujourd'hui : le vivre ensemble. « Vivre ensemble ne signifie pas occuper le même lieu dans l'espace. Cela ne signifie pas non plus être soumis aux mêmes conditions physiques ou extérieures, aux mêmes pressions, ou au même genre de vie [...]. Vivre ensemble signifie participer comme des hommes, non comme un bétail, c'est-à-dire en vertu d'une libre acceptation fondamentale, à certaines souffrances communes et à une certaine tâche commune. [...] Étant donné la condition humaine, le meilleur synonyme de vivre ensemble est souffrir ensemble. Quand les hommes forment une société politique, ils ne veulent pas participer à de communes souffrances par amour les uns des autres. Ils veulent accepter de communes souffrances par amour de la tâche commune et du bien commun. La volonté d'accomplir une tâche commune à l'échelle du monde doit donc être assez forte pour entraîner la volonté de participer à certaines souffrances communes rendues inévitables par cette tâche et par le bien commun d'une société à l'échelle du monde. Quelles souffrances en vérité ? Des souffrances dues à la solidarité ».

Rileggere De Gasperi oggi è più possibile di ieri. Il tempo non è passato invano. L'Italia è cambiata davvero. Si è chiarita, ad esempio, la nostra distanza, incolmabile, dal suo progetto politico di allora, dalla formula di un centrismo in chiave anticomunista e filoatlantica; è maturata la consapevolezza dell'irripetibilità del suo soggetto politico, la Democrazia cristiana; è emersa in tutta la sua evidenza la durezza della congiuntura internazionale in cui egli ha governato; è chiaro a tutti che non solo in ambito religioso e cattolico il Concilio Vaticano II ha mutato il rapporto tra la Chiesa e il mondo. Questo, e molto altro ancora, anziché togliere interesse per la figura di De Gasperi, ci permette di vederla e di studiarla in una luce nuova, liberi di porre quesiti diversi e di cercare nel suo esempio conforto e coraggio.

Penser la mondialisation avec Jacques Maritain

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